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文言文有百利而无一害

  来源:净土释疑网 录入时间:2018-10-26 15:15:30
关键字:汉字,文言文,忍辱,布施,念佛,四悉檀,阿赖耶,明心见性,传统文化,教育,情,见,教育
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摘自净空法师《净土大经科注》第625集  2014年2月18日讲于香港

 

世间人的爱跟佛菩萨的爱不一样 

  三大类的烦恼,见思烦恼的习气、尘沙烦恼的习气有方法断,唯独无明烦恼的习气没有方法断。菩萨在无量劫教化一切众生里面所遭遇的境界,在这个境界里头,起心动念的习气都没有,才能淘汰干净。所以度众生是帮助法身菩萨在练功,练什么功?断无始无明烦恼习气,所以不怕烦恼。烦恼即菩提。种种艰难困苦,是菩萨练智练力之处,你的智慧、你的功夫面对着尘劳忧患,还有没有起心动念的习气,从这个地方自己能够提高警觉,激发志气,艰苦奋斗,自强不息,不知不觉当中自己的习气断掉了。

  从断习来说,“见惑”是我执,解而空之。“知道凡所有相,皆是虚妄”,能破我执。“思惑”是我爱,转而疏之。一定要知道,要把爱转变为慈悲。“慈悲”跟“爱”有什么差别?慈悲是爱,爱里面有情执,就是凡夫的爱。爱里面没有情执,完全是智慧,那就是慈悲。所以这个爱跟智慧融成一体,这叫慈悲。为什么?他没有私心。大公无私。

  如果有“我”纠缠在里面,里面有情,情是烦恼。这个是世间人的爱,跟佛菩萨不一样。佛菩萨爱是真的;世间人这个爱是假的,那个情会变,这在我们当前,我们感触很深。我们看一个家庭,夫妻结合生了小孩了,这个家庭美好完全是情执,时间久了,到三十岁、四十岁、五十岁,情产生了变化,夫妻离婚了,小孩不孝父母。小时候孝顺父母,听话;大时候不孝父母,遗弃父母,父母死活他不关心,不闻不问。情多变,古时候能维持的一生还不少,那是什么原因?教育产生效果。伦理的教育,道德的教育,因果的教育,这三种教育让我们思想,所思所想、言行都要收敛,人与人之间关系能够保存得长久。现在这三种教育没有了。 

  小时候那种亲情、天性,我们老祖宗说的本性,本性本善;佛法里面讲,孩子们的心就是童心,他没有利害得失,他的心是真心。可现在麻烦了,现在小孩受的教育不好,电视在教他,网路在教他;而且多半是负面的,不是正面的。所以小孩二、三岁就很自私自利、就非常计较,这是在过去传统社会里面几乎没有这个现象。传统旧社会里头,真的,小孩十几岁不懂事,就是他不会跟人计较,对一切人在他心目当中都是好人,人不可能有坏人,对任何人都有信心。现在小孩不行了,二、三岁就学会骗人,所以社会动乱、灾难频繁,不是没有原因、不是没有道理。 


从早到晚,生活、工作、待人接物要修布施、忍辱 

  真正学了佛法,见惑要放下,思惑也要放下。思惑是“贪、嗔、痴、慢、疑”。们在生活当中就是练功,从早到晚,生活当中、工作里头、待人接物要修什么?修布施,布施就是放下;修忍辱。这两样功夫得力,你天天有进步。断恶修善有进步,积功累德有进步。一切人事物对我都是有好处的,就是我练心之处,就是我练智练力之处所,所以不必逃避,勇敢的接受。心里头有不平,念佛,用佛号把心平下来;心里头有不服,也用一句佛号念到服服帖帖,念到业尽情空,与一切法不取不舍,舍无可舍,渐渐的让心定下来,就是经上所说的一心不乱。

 

念佛时间多了,起烦恼的时候就少了,心自然清净 

  凡夫烦恼习气根深蒂固,在现前这个社会状况之下,靠自力太难了,我们外面环境境缘不好,所以一定要靠佛力。靠佛力,最有效,最简单,最容易!就是念一句“南无阿弥陀佛”。《无量寿经》上告诉我们,“发菩提心,一向专念”,就对了。要一向专念,欢喜的时候念佛,烦恼的时候也念佛,有意无意都不能把佛号忘掉。初学的人常常会忘掉,不怕,什么时候想起来赶快接着就念,时时刻刻能提醒自己,念上个二、三年,功夫自己就能够体会到了,真的是念佛的时间多了,起烦恼的时候少了,心自然清净,这就是功夫得力,这就是念佛的效果,决定求生西方极乐世界,没有一个不往生的。我们要珍惜,这个法门太殊胜,太难得。

  【解】华严宗,立四法界。据《大明法数》:一事法界,谓诸众生色心等法,一一差别,各有分齐,故名事法界。

  …… 

爱国家、爱文化首先要爱汉字、爱文言文

   无上正等正觉,为什么?关键在会不会。如果会,一切法皆是无上正等正觉;不会的,《华严》,《法华》,《金刚经》都不是,关键在会。

  【解】何以故?如来所说法,皆不可取,不可说,非法非非法。

  这个是依“真谛”说的。前面跟诸位讲的,十二年讲“阿含”,八年讲“方等”,二十二年讲“般若”,最后八年讲“法华”,总共八十年,中国人讲虚岁八十年,外国人讲实足年龄七十九年,中国人讲八十年,都没讲错,那是什么?那是佛在说法。

  《金刚经》上这一句,“如来所说法皆不可取,不可说,”为什么?“非法非非法”。“非非法”那就是真的。换句话说,不能说他说法,也不能说他没有说法。说了四十九年,从“真谛”上来说,四十九年没有说一个字,从真谛上讲;从俗谛上讲,四十九年所说的一切法,流传到中国是一部分,不是圆满的。来到中国这些经论,翻译也是精挑细选,也不是完全翻译出来。

  但是很可惜,梵文的原本丢掉了,这种丢掉我们很遗憾,我有疑惑,向方老师请教,为什么大量的梵文经典会在中国失传?为什么没有把它保存下来?方老师告诉我,古时候的中国人跟现在中国人不一样,现在中国人自卑感很重,古时候中国人自信心太强烈了,他确实认为从梵文翻译出来的经典,意思没翻错,翻译用的这些文字、这些词汇实际上超过梵文,译的本子比梵文还要殊胜;换句话说,学佛法学中文经典就够了。不需要再去学梵文了,这是多么有信心,多么自豪!强烈的自信心。

  这个自信心我们失掉了,至少失掉了两百年,要恢复中国传统文化,首先要恢复对中国传统文化的信心。你要不相信,他没有用处,它怎么能复兴?要有像古人那样强烈的信心,真的是爱国家、爱文化,爱文化首先要爱汉字、要爱文言文,因为汉字文言文是工具,真正智慧的工具。这个工具是超越时空的,也就是说它永恒不变,这就好东西。凡是会变的,在佛法说都是假的,不变是真的。汉字文言文不变,三千年前的的人懂得,三千年后的人,我们学了文言文也懂得。古人传达的信息、古人传达的意思,我们体会没有错会,再过三千年之后还管用,所以它超时间;中国人学中国人得利益,外国人学外国人学利益,超越空间这个方法妙极了!所以我鼓励外国人学文言文、学汉字,为什么?让我们看得懂古圣先贤留下来的智慧结晶。我们能理解,能得受用。

  马来西亚前首相马哈迪长老,我送他一套《群书治要》,第一个英文的翻译本,《360》,他看到之后非常赞叹。他说这个书是真实智慧,你看几千年前人写的东西现在还管用。在中国管用,在马来西亚管用;古时候管用,现在管用,将来还管用。

 

文言文有百利而无一害 

  汉字、文言文不可以不学,花上三年功夫学这个东西,你得的便宜可占大了,为什么?古圣先贤留下来智慧的财产,你完全接受了,你得到承传,你得到受用,它肯定带给你这一生真实、圆满、智慧、幸福的一生。这不是假的。所以中国人这两种东西都要学,老祖宗留下来这是根本,决定不能疏忽;现代人学习的科学技术也可以学。这两样合起来,才真正带给人类幸福美满。

  民国以前,清朝末年,有不少学者提倡教学要以中国祖传的为主,西学为用,学习西方东西为用。这个说法好。中国东西不难,文言文不难学,我们看到民国初年小学生写的作文,就知道它不难。三、四年级的学生,大概是八、九岁写得好;四、五年级的学生,大概十岁、十一岁,相当可观。不但文字好、理念好,孩子有智慧。孩子有能力辩别是非利害,它不是常识,是智慧。

  我最近好像看到一个信息,题目是“文言文有百利而无一害,应当要重视,应当要学习,这个看法正确的,所以不能够疏忽。

 

阿赖耶是六根在六尘里所分别、执着的储存仓库 

  “如来所说法”完全是从自性里面流出来的,没有通过思想,我们一般人没有智慧,没有明心见性,都从阿赖耶里面流出来。阿赖耶有思有想,还需要记忆,记忆是阿赖耶识的种子。我们从小到大,每一天见闻觉知落下的印象,就是阿赖耶的种子;有善有恶,非常复杂。我们能想起过去的事情,都是这些种子起现行。阿赖耶像一个资料库、像一个收藏室,六根在六尘境界里面所分别、所执着的,全在这个仓库里头。比电脑还管用,你只一想它就起现行,你就记起来了,这个资料就在你脑海里头出现。我们必须要知道,那些全是知识,不是智慧。

  智慧不需要储藏,真的是取之不尽、用之不竭。智慧要清净心、要平等心。心愈清净、愈平等,智慧的能量愈大。这就是古大德在教学里头,为什么重视清净心、重视定慧,就是这个道理。清净、平等心生智慧,不生妄想;妄心里面生妄想,不生智慧。清净心里头生智慧,不生妄想。所以心清净比什么都重要。

 

自己揣摩、琢磨就不能“自见其义” 

  我们能理解佛陀自性流露,为什么说“皆不可取,不可说”?这就是马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们学习的心态。对佛所说的法不要着言说相、不要执着语言;不执着名字相。名词术语,像“无上菩提”、“无畏”、“无碍”、“无着”、“佛”、“菩萨”这些名相,名词术语是假设的,你懂得它的意思就好,不要执着。一桩事情讲自性,大乘经上用了几十种的名词,随便怎么讲,知道意思就对了。所以佛说法活活泼泼,大家喜欢听。一桩东西,他有许许多多方法来表达,因人、因事、因时、因缘不同,所以说法不一样,这是智慧的,活学活用。所以如来说法,你着相了,全错了;你能够不着相,不着言说相,不着名字相,不着心缘相。

  “心缘”是什么?这个文这是什么意思?不要去想它,它没有意思;你去想它,是你自己的意思。不是佛的意思,佛没有意思。没有意思会开悟,“自见其义”,有这个妙处。你自己一揣摩、琢磨,大概是什么,就不能自见其义了。自见其义”一定是清净心,平等心。这个心里头加一个意思在里头,它是染污。染污的心不能“自见其义”,分别的心也不能“自见其义”,一定对于佛所说的法,看经,经典这个文字,不执着文字相,不执着名字相,也不要去想它什么意思,意思自己出来,这就是正确的。

  讲经要不要预备?要预备。预备什么?是对这个恭敬的心态,对经典恭敬,对佛恭敬,对听众恭敬,是要认真预备。可是到讲的时候,所预备的用得上用不上?有时候完全用不上,为什么?意思自己出来了,一面讲,一面出来,法喜充满。讲完之后莫知所云,常讲经的人常有这种体会。绝不离开经典,也不迷在经典上。不执着经典,不要去分别经典,诚诚恳恳,老老实实,用清净心,用恭敬心,就能见其义。所以佛法“非法非非法”,不能说有法,也不能说无法。

 

用“情”、“见”学经教学一辈子学到的佛学,不是佛法 

  【解】《破空论》释云:“无上菩提,超情离见,即是究竟彼岸。”

  “情”,情意。“见”是你的见解。佛法没有情意、没有见解。你用情意、用见解去看佛法,佛法变成世间法了。那不是佛法,是你自己的法。现在“无上菩提”,佛说出来了,佛灭度之后,弟子们把佛的这些教诲用文字写出来,成为经典。文字是言语的符号,言语不能执着,当然文字也不能执着,言语超情离见,文字也是超情离见。所以用“情”、“见”来学经教,学一辈子学到什么?现在人所讲的佛学,不是佛法是佛学,把佛家的经典当做世间一种学术去研究,他得的是知识,没有智慧。知识不能解决问题,而且知识有局限性,有范围,还有后遗症。佛法是智慧,智慧是从清净平等心里面流出来的,自然的,决定没有情见在里头,所以它就是“究竟彼岸”,这个比喻意思要懂。“此岸”是什么?迷惑,迷而不觉。“彼岸”是觉而不迷,自性觉。“无上菩提”是自性觉,而且是圆满的觉。所以叫究竟彼岸。

  【解】不但无非法相,亦无法相可得。

  不但是它无法相,同时也无法相可得。

  【解】故云无有定法名无上菩提。

  无上菩提有没有定法?没有定法。我们看许许多多明心见性的人,他们修的法不一样,但是真的都是明心见性。这就是宗门里头所谓的“会么”。“会”,法法皆是无上菩提。“不会”,没有一法是无上菩提。菩提是觉、是智慧,无上菩提就是智慧,觉悟达到究竟圆满,达到登峰造极,没有比它更高了,这是自性。智慧、德能、相好是自性里头本自具足的,佛告诉我们一切众生平等的,不是佛有专利。

  佛性里面有《大方广佛华严经》,佛性里面有《大乘无量寿经》,你见了性了,你讲《华严》,自性的《华严》流出来了;你讲《无量寿经》,自性《无量寿经》流出来了,是这么回事情。每个人自性里面的《华严》跟释迦摩尼佛所说的《华严》完全相同,自性《无量寿经》跟诸佛如来、跟阿弥陀佛自性《无量寿经》,也是完全相同的,没有两样。学要怎么学?明心见性。

 

六根在六尘中放下起心动念、分别执着就能明心见性 

  怎样才能明心见性?六根在六尘当中,放下起心动念,分别执着就是现在的麻烦,真的麻烦不是假的——放不下放不下换句话说,你就不可能有成就,这不能不知道。所以放下就是,它不是从外来的,是自性本有的。

  今天我们自性本有的不能现前,是有障碍,这个障碍三大类,妄想是第一大类,妄不是真的,所以那个想就是烦恼。真心里头没有妄想,妄想叫无明烦恼,为什么?不了解事实真相,以为这个假的都是真的,从这个里头生妄想,得晓得妄想从哪来的。

  第二大类叫尘沙烦恼,“尘沙”是形容多,无量无边,前念灭,后念生,一个接一个。每一个念头都不一样,所以不能叫它做相续相,决定找不出两个念头完全相同。找不到,有相似,不可能相同,它是妄念,只有正念才相似,譬如念佛,念阿弥陀佛,前念是阿弥陀佛,后念还是阿弥陀佛,念念都是阿弥陀佛,没有产生变化,没有改变,这是相续。如果要是论,每一个念头里面的阿弥陀佛,从信,心愿,从行上来说,还是有差别。每一个念头都不能完全相同。到什么时候才完全相同?到明心见性就相同了。明心见性他的定功,跟自性本定相应了,这个时候相续就出现了。相续出现了,它不是相似,它是相续相出现。没有见性的全是相似相续,不是真正相续。

  【解】所证既超情离见,所说亦超情离见。故云亦无有定法如来可说。

  如来现身、如来说法,完全是众生有感,佛就有应,他是应、现。不是他自己要现的,他自己没有念头。没有起心动念怎么现?像钟鼓一样,没有人敲它,它自己不会发出声音,必须要有人敲,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣,证得无上菩提是在这个境界里头。

他的现身说法,他现不现身?现身,无有一定的相可现,说法无有一定的法可说,所以无有定法。没有一定  的相,全是“随众生心,应所知量”。

  【解】何以故?实相彼岸,虽复言语道断,心行处灭,不可取说,而如来以四悉檀因缘故,亦可得说。但所说法,由其随顺四悉檀故,所以一文一句,罔不超情离见,离过绝非,而皆不可取,不可说,非法非非法也。

  这是蕅益大师的一段解释,解释得很好,意思很深。“四悉檀”也是如来说法所依据的原则。“四”是四条,“悉”是全部包括,“檀”是布施,就是四种普遍的布施,布施给遍法界虚空界的一切众生,这行的法布施。释迦佛当年在世,为我们讲经说法四十九年,是以四悉檀因缘而说的,他所说的完全随顺四悉檀。

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