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为自己的,全是恶;为众生的,全是善

  来源:净土释疑网 录入时间:2018-03-11 06:56:02
关键字:善恶,漏,修行,黄叶止啼,一门深入,外求,内求,练功夫,学佛,为自己,善恶标准,为众生,着相,无漏
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摘自净空法师《2014净土大经科注》第161集 2015年1月10日 讲于 香港


诸位法师,诸位同学:请坐!

请大家跟我一起皈依三宝:

  阿阇黎存念,我弟子妙音:始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

  阿阇黎存念,我弟子妙音:始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

  阿阇黎存念,我弟子妙音:始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。 

 

  请看《大经科注》第四百二十三页,第二行看起:

  【解】二、《唯识论》以顺益此世他世之有漏无漏行法为善,于此世他世违损之有漏行法为恶。论曰:能为此世他世顺益,故名为善。

  这是念老引经据典,说明佛经上所说的“善恶”,于彼天上善恶,国土粗妙。善恶的标准是什么?经论上讲得很清楚,先举《成唯识论》,它的标准是以“顺益”“顺益”是利益,“此世”是现前的这一生,“他世”是来生后世,来生后世的有漏、无漏行法为善,“行”是修行的方法。“有漏”里面十善业道,对于我们这一世有利益,对来世也有利益,这是随顺性德,“无漏”的是定慧,“有漏”的是戒定,持戒修定,今生后世都得利益,“无漏”是佛法,所以“善恶标准”讲得很清楚,这是善。

  “于此世他世违损之有漏行法为恶。论曰:能为此世他世顺益,故名为善”。着重在他世,现在善,来生后世都善,这是应该修学的。

  【解】人天乐果,虽于此世能为顺益,非于他世,故不名善。能于此世他世违损,故名不善。

  人,不但是人、天,三界,欲界天、色界天、无色界天,果报现前是顺益,没错,但是天福享尽了怎么办?这修有漏善。

  有漏,烦恼没断尽,有烦恼、有习气,所修的一切善法能感得人天福报,人间福报享尽了、天上福报享尽了,不能再向上提升了,那就往下坠落,这就不叫善了,故名不善。

  【解】恶趣苦果,虽于此世能为违损,非于他世,故非不善。

  这一生不好,未必来生不好,修有漏的善,“五戒”、“十善”。修有漏的定,四禅八定,这一世是很苦,修行很苦,来生不苦,“非于他世,故非不善”,不能说它不善。

  【解】是以顺益与违损而判定善恶者。

  这就是顺、违、违顺,现在跟来世的果报,从这个地方来判定什么是善、什么是恶。

  【解】三、净影判三种善恶:(一)“顺益为善,违损为恶。”此与《唯识论》同。(二)“顺理为善,违理为恶。”理者,无相空性也。例如行布施,若能于施者、受者及所施物皆体空无物,是顺于理,无相之行,是为善。

  隋朝慧远法师,《无量寿经义疏》,注解里面所说的,他讲了三种。这就是离一切相,比前面的意思深了,从理上讲,大乘经论说得多,“凡所有相,皆是虚妄”。“理”是什么?不着相,知道相是虚妄的,所以无相之行,这是善,与性德相应。

  【解】若有所施、能施及所施之物,存于意中,是为违理有相之行,即为恶也。

   这个不善,为什么?落谢种子将来遇到缘会起作用、会结果,善有善果,恶有恶报,不放在心上,虽然造作有善有恶,没有果报

  这个说得好!我们断一切恶,不要把它放在心上;修一切善,也不要把它放在心上,心上全是阿弥陀佛,这就对了,这个就与理相应了,这是真正的善。就怕放在心上,放在心上的果报,善感三善道,恶感三恶道,三善道三恶道都在轮回当中,你出不了六道轮回

  只要出不了六道轮回,我们都知道,佛说得太多了,决定是在三途的时间长,在人天的时间短。天上寿命长,色界天、无色界天,可是地狱的时间超过他们,所以一定要知道“一切法不可得”,佛在经上给我们说得很清楚,所有的现象,《楞伽经》上说得很好,都是“自心现量,不断之无”。

  弥勒菩萨告诉我们,我们都记得很清楚,要常常把它拿来,做为我们观照的依据,那就是,一秒钟二千一百兆次的生灭,这是一切现象,二千一百兆次的生灭,全是假的,全是“了不可得”,这样快的波动现象,我们连感触都没有,毫无感触,这是说真话,“凡所有相,皆是虚妄”,就是说的这桩事。

  六道凡夫吃亏了,出不了六道轮回,为什么?把假的当作真的,真的完全不能觉察,真的是空无所有。大乘经上常说,“一切法,毕竟空,不可得”,这是真相。“不可得”以为要有得,把它放在心上麻烦可大了,这个心是妄心。妄心有业,真心没有业。真心是空的,“无所有”是真心,真心能现、能生。虽然能生、能现,它不是真的,也不是假的,真假都是我们的妄想,它不现不能说无,它现了不能说有,为什么?幻相。

  惠能大师说得好,“本来无一物,何处惹尘埃”。什么东西本来无一物?我眼所见的、耳所闻的、鼻所嗅的、舌所尝的、意所知的,全都是本来无一物,怎么会有这么多复杂东西?这些都是从妄想里头生出来的,妄想、分别、执着。没有妄想,没有分别执着,这就成佛了,回归自性了。还有妄想,没有分别执着,三乘菩萨。有妄想、有分别,没有执着,阿罗汉、辟支佛。那么三样都有,妄想、分别、执着全有,眼见色有,耳闻声有,起心动念有,这是六道凡夫。

  佛教导我们断烦恼有次第,从粗重的先下手。因为微细的我们没办法觉察,你怎么能断得了它?粗重的什么?执着,坚固的执着,自以为是,先放下这个。从不执着,真正做到于一切法都不执着,这就是阿罗汉,见思烦恼断了。见思烦恼执着,都是执着,你的看法、你的想法、全是执着。

  执着放下了,再放下分别,分别是尘沙烦恼,比执着微细,“尘沙”是形容,尘沙无量无边,这微细的烦恼,断掉之后就成佛了。这个成佛,天台大师说的是“相似即佛”,不是真的,相似的,为什么?他无明没破,根本烦恼没破,但是他的行持、他的境界,好像跟佛差不多,佛经教上所说的戒定慧,他都做到了,没有见性,十法界里面的佛。大乘十信菩萨称之为佛,没见性,他要把无明烦恼断了,无明是什么?起心动念,破一品无明,见一分法身,叫大彻大悟、明心见性,见性成佛,这个佛超过十信位的菩萨,十信,超过十信了,圆教初住,我们称他为法身如来,无明破了。无明就是不起心、不动念了。

  我们真正修行,真正练功夫在哪里练?全在生活上。我看得清楚,听得清楚,没有起心动念这就是佛。佛知佛见,这是真佛,不是假佛;有起心动念,没有分别执着,菩萨,比佛差一等,菩萨;有起心动念,有分别,没有执着,这是阿罗汉、辟支佛;起心动念分别执着全有,六道凡夫。

  六道里面,这等级高下完全是善恶,你的念头善,言行善,三善道;念头不善、心行不善,三恶道。我们用这个标准来回光返照,照照自己,从早到晚这一天,我们是善多还是恶多?为自己的全是恶,为众生的是善。这个地方的标准,后面还有很多,断恶修善落印象的,也就是心里头还有,这就不善;心里头没有那是善,就是不放在心上。难!

  净宗的方法是非常微妙,心里头只有阿弥陀佛,别的东西不放进去,只有佛,这是善。这个善将来到哪里去?到西方极乐世界去,阿弥陀佛相应的极乐世界

  我们修净土的人,希望将来往生极乐世界就得用这个方法。积功累德统统回向求生净土,不放在心上,放在心上就感三善道;造作的恶业放在心上就感三恶道,所以善恶都不要放在心上。而且断恶修善都是为利益众生,不为自己,好!而且念念回向一切众生,同生西方极乐世界,要有这个大愿,这个大愿就是“菩提心”。

  所以下面他举个例子说:

  【解】例如行布施,若能于施者、受者及所施物皆体空无物。

  是顺于理,无相之行,是为“善”。

  【解】若有所施、能施及所施之物存于意中,是为违理,有相之行,即为恶也。

  就放在心上,那你就是违背了真理,违背了事实真相,你着了相了,因为它有果报

  【解】如是则上从佛菩萨,下至阿罗汉,所修之善法名善。

  佛菩萨修的,阿罗汉修的,我们要想成佛成菩萨得走这条路。

  【解】人天众生所修之善法,都是有相行,名之为恶。

  这个“相”就是着相。有相就是着相,就是把你所造作的善恶都放在心上。我们看《了凡四训》,了凡先生所修的善统统记下来,一天做多少桩好事,那是什么?人天福报,出不了三界。这个一定要知道。在世间是善人,来生三善道,不会堕恶道。来生后世可不可能造作恶业?非常有可能。为什么?他以为这对我有好处,他会造出损人利己,那个业就把他带到三恶道去了,三恶道很容易去,很不容易出来,所以只要在六道,肯定的他在三善道的时间非常短暂、在三恶道的时间长远,佛眼看见了,说他叫“可怜悯者”。

  一定要承认,无始劫来阿赖耶里面,含藏这些善恶种子有多少,无量无边,我们天天还在造。佛经上有个比喻,假设这些善恶是有形状,哪怕再小,像一粒微尘,我们无始到今天所造的业有多少?佛说尽虚空遍法界都容纳不下。真的,念念都在造,我们自己没有感觉,念念是指什么?一秒钟二千一百兆次的生灭,这全是念念,一秒钟造了多少次了?二千一百兆,没停止过,多可怕。想到这个地方,我们就不能不感谢“阿弥陀佛”,“阿弥陀佛”真正给我们一个无上的法门,叫我们把念头都换成“阿弥陀佛”。换句话说,心上只有“阿弥陀佛”,除“阿弥陀佛”之外什么也没有。

  ……

  佛法教学的目的,就是大彻大悟、明心见性,它不教人记诵,不需要。不需要记得很多、听得很多,不需要。它的“一门深入”,目的不是叫你把经本背熟,不是这个意思,“一门深入”叫你念头集中,想一样,不要想多,用一句佛号是最高明的大乘佛法讲,“一即是多,多即是一”,一多不二,这个“一”,不是专一,是任一,任何一法,你只要专一就行了。专一他就能得定,得定他就能开慧,开慧什么都知道。能大师告诉我们,“何其自性,本自具足”,这可不能忘记。

  具足什么?《华严经》上佛说过,可以拿它来解释,佛说的,“一切众生皆有如来智慧、德、相”,这自性本来具足,这就把一切万法全包括在里头。无量的智慧、无量的德能、无量的相好,是自性里头本来具足的

  大乘经上常说“心外无法”,向外求的是知识,不是智慧,向外所求的跟佛法毫不相干佛法是求自性,自性里头本来具足,你要明白这个道理。

  八万四千法门,无量法门,只要是“一”,就行了。随便你用哪一个法门,你可不能用多。修两个法门、修三个法门,甚至许许多多法门都要去学,你不专,你涉猎太多了,你的心力不能集中,全变成知识。如果是“一”,“一”就会得定,“定”起作用就是智慧。所以他这个教学的理念,我们要知道,教学的方法要搞清楚,方法就是“一门深入”,没有两门的,是一门。

  一门即是多门,一门即是一切,要晓得这个道理。为什么?一门通自性,见性之后一切都得到了,没有一法不知道。过去、现在、未来、此界、他方,没有一样不通。

  世尊为我们作证明,你看他给我们表演的,十九岁出家,放弃王位,放弃荣华富贵的享受,去当一个苦行僧,“日中一食,树下一宿”,为我们示现的身份是知识分子,就是今天所说的,知识分子喜欢广学多闻,印度所有的宗教他去学过;所有的学派,属于哲学方面的学派,他都涉猎过,都去学过。学了十二年,放下,十九岁放下的烦恼障,三十岁放下的所知障,两种障碍放下了,他就开悟了,没障碍了。这个道理要懂,这含义非常深。

  佛法是什么?说的这个法是什么?大乘教里有个比喻,“黄叶止啼”,这就是佛法。什么意思?小孩哭了,大人在地上捡一片树叶,告诉他,这是黄金,很贵重,你拿去可以换糖吃,小孩不哭了。目的是叫他不哭,效果达到了,假的,不是真的。佛说的一切经都是这个,不能把它当真,真的是什么?真的无有一法,清净心中一法不立,那叫佛法。

  那佛是什么?彻底觉悟了,完全回归自性,回归常寂光了,哲学里面说的回归本体了,这叫成佛,这叫无上正等正觉。学佛一定把这桩事情搞清楚、搞明白,你就很容易入门,我们取阿弥陀佛这一句名号,用这个来入门。为什么取这个?这个有阿弥陀佛四十八愿的加持。其他的法门要得清净心,才会得到佛力加持;没有得清净心,不行!唯独这个法门,得少分的清净心就得到加持,这是阿弥陀佛无尽的慈悲!要救拔十法界里面,六道苦难众生,用这种巧妙的方法,只有这个方法,得阿弥陀佛本愿威神加持,成就快!

  从东晋慧远大师,建立第一个念佛道场,东林念佛堂开始,世世代代修这个法门成就的人,不计其数,《净土圣贤录》、《往生传》里面,这些人是一些代表,还有许多往生的人不知道、没有记载下来,不晓得有多少。记载下来的十分之一、百分之一而已;没有记录、没有人知道的,太多太多!这个我们要知道。 

  我们在美国那段时间,并不太长,先后就十几年,在美国各地方净宗学会同学,往生的都没有记下来,都没有人给他写传纪,是真往生,不是假往生,预知时至,自在走的,没有病苦,没有死苦,说走就走了。这些人都很聪明,他什么时候走,自己知道,他一个人都不告诉,为什么?告诉他了会惹很多麻烦,大家都来看,那对他就妨碍了,根本就不说。

  像海贤老和尚,不告诉人,告诉人,那会一大堆人来帮他助念、来看着他走。一个人清静,什么障碍都没有,走了到第二天你才知道。走之前,白天菜园子里面干一天活,晚上念一晚佛,第二天早晨喊他,没有声音,打开他房门去看,走了。多自在!多潇洒!


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