本站手机版下载(安卓系统试用)
  [如何学佛] [认识佛教] [三皈五戒] [净业三福] [弟子规] [太上感应篇] [十善业道经] [无量寿经] [一门深入]
   
               
新闻中心 | 本网视角       
 

 

           
  请佛住世 >>更多
  您现在的位置:新闻中心>>内容  
  [请佛住世] [如何学佛] [播经供养]
  [佛教公案]

[因果故事]

[佛陀故事]

  [学佛入门] [学佛基础] [净土经典]
  [一门深入] [讲经精华] [专题专区]
  佛陀教育 >>更多
  [认识佛教] [三皈五戒] [净业三福]
  [如何学佛] [弟子规] [太上感应篇]
 

[十善业道经] [了凡四训] [沙弥律仪]

 

[地藏经] [地藏经玄义] [阿难问事佛吉凶经]

 

[阿弥陀经][无量寿经][观无量寿佛经]

 

[普贤行愿品] [大势至菩萨念佛圆通章]

 

[往生论] [一门深入重要性] [师承的重要性]

  [专修专弘]
  学佛答问 >>更多
  [净土、念佛] [戒律、仪轨] [因果、轮回]
  [放生、健康]

[布施、供养]

[道场、法会]

 

[弘法、护法]

[佛像、法宝]

[教育、孝道]
  [忏悔、超度] [学佛、学经] [助念、往生]
  国学教育 >>更多
  [群书治要] [吴鸿清教学法] [国学经典]
  [童蒙教育]

[孝亲尊师]

[家庭教育]

警惕!大多数学佛人修的是“福德”而不是“功德”

  来源:佛陀教育网 录入时间:2017-08-05 08:34:28
关键字:功德,福德,警惕,嗔恨,忍辱,得失,缘,火烧功德林,魔,清净心,般若,着相,着空,空,江味农,学佛
【 点击数:410 】 【字体: 】 【 收藏 】【 打印文章


摘自于净空法师讲《金刚经》第50集  1995年 讲于 新加坡  

点击此处观看视频



没有智慧的慈悲、没有智慧的忍辱对付不了嗔恚


  【嗔恨为修行人之大忌。】

  这是一定要记住,们修行修什么?第一个就是要把嗔恨心消除。

  “嗔恨”不要学的,无始以来俱生烦恼。你看看婴儿几个月大的,你仔细观察,他都有嗔恨心;两个小孩抢糖果,他在争,嗔恨心就显露出来,谁教他的?没人教,不要教的,俱生烦恼。因为有了这个东西,我们过去生中生生世世都没成就。没有成就,被什么障碍?被嗔恨心障碍了当然障碍的原因非常非常多,但是嗔恨心的力量最大,它总是带头的一个。因此我们像治病对治,先对付它。用什么方法对付它?修慈悲心,修忍辱

  修忍辱、修慈悲,慈悲、忍辱要能够真正得力,那就一定要有智慧。没有智慧的慈悲,没有智慧的忍辱,对付不了嗔恚,那是勉强在那里“忍”那个“忍”就是世间人常讲的“忍耐是有限度的”。他忍耐为什么有限度?没有“般若波罗蜜”,他就有限度。如果有“般若波罗蜜”,那个问题就解决,那个忍化解了;把嗔恚化成慈悲,化解了。所以我们晓得,这是我们生生世世修行不能成功的最大障碍,我们要对它下手。

  【无论在何时、遇何境、修何法,皆断断不可生嗔恚心。】

  这是要记住的。我们被人骗、被人欺负、被人陷害,怎么办?最好念阿弥陀佛,把这个事情放下就没事了如果有一念不平之心、有一念报复之心,你就又被嗔恚障碍住。有些人讲:这不行,不能忍受。《金刚经》上告诉我们,“凡所有相,皆是虚妄”,有什么不能忍受的?!“一切法,当体即空,了不可得”,你不能忍受什么?!

  “般若波罗蜜”,没有一样不能忍受;没有“般若波罗蜜”,真的这个忍耐是有限度的忍耐有限度,佛看到就说可怜悯者其实人家来坑你、来陷害你、来侮辱你,你要果然若无其事,那就恭喜你,什么地方恭喜?灾消了,消业障,你的业障就真的消掉了;你有一念不平要报复,你业障不但不消掉,又增加了所以聪明的人、有智慧的人,受到人家欺负,他对那个欺负的人很感激,替我消灾,我业障被他消掉。不但不嗔恨他,还对他特别恭敬,还多送点礼物去供养他为什么?报恩。你看那个有智慧的人跟没有智慧的人做法不一样,怎么会相同?所以千万要记住,这个句句都是真实语。无论在世法、在佛法,刚才讲我们这一生过得很快乐、过得很幸福,我们的事业很顺利、很成功,我们的修道,道业真的能够得力,将来决定能够往生不退成佛,这几句话就非常非常重要!


学佛人首先就要把“得失”这个念头丢掉、放下


  【世事莫非梦幻,如意不如意,何必认真。】

  佛人首先就要把“得失”这个念头丢掉、放下。名闻利养、五欲六尘,世间人所求的,学佛的人无论在家、出家不求,不求也会得到。为什么?总不外乎一个业缘过去生中,你造的有业因、你修的有善因,必定得善果;你造的是恶因,那一定有恶报。缘遇到了,它自然现前。善的果报现前,若无其事,也不会很欢喜;恶的逆缘现前,也若无其事,也没有烦恼。在善恶境界里面,都能够保持清净心,如如不动,那就好。所以说不必认真,不必去计较。

  【此而不知,尚何觉悟之有。】

  这一点浅显的道理要是不晓得,不能在日常生活当中去做到的话,这个人是迷而不觉,他没觉悟,他在佛法里面没有得受用,没得到好处。  


大多数学佛人修的是“福德”而不是“功德” 


  【故嗔心一起,菩提种子,便完全消灭。】

  我们佛门里头常讲“火烧功德林”。“功德”是什么?这个诸位一定要晓得,“功德”就是清净心如果拿佛法“法相”名词来讲,功德”就是“定慧”。心里一发脾气,“定慧”马上没有了,所以“火烧功德林”。由此可知,你们要想想你修的多少功德,你学佛这么多年,你有多少功德,你要冷静想想,从什么时候开始起没发脾气,你的功德就那么多;如果你今天早晨发了一场脾气,你的功德也不过就几个小时而已,过去几十年修的都烧掉了,不算了,没有了。如果学佛学了一辈子,到临命终时一发脾气,完了,这一次什么功德都没有了,这很可怕,这都是事实。

  所以佛劝我们积功累德,积功累德一定要修忍辱波罗蜜,你这个“功德”才能够累积起来

  功累德很难很难,不是我表面上不发脾气,心里头有一点不高兴,那都不行心里面有稍许不高兴,“功德”没有了,这功德难,非常非常难修!

  但是要晓得,我做了很多好事”,好事是福德,福德在,福德不会被嗔恚障碍,你天天发脾气,你修的福报还是在

  佛在经上告诉我们,阿修罗的福报很大;阿修罗怎么修成的?都是在佛门里面修福。像我们现在一些人一样,天天在修福,福报修得很大,脾气很大,傲慢心很大,样样不愿意输给别人,连烧香我都要烧头一支香,不甘落人之后;出功德,你出一万,我出一万五,我一定要比你高,好像比赛一样,这样的人将来他得的果报,阿修罗王。他就搞这个去了,享大福报,这人天大福报;“功德”呢?“功德”没有,“福德”就很大。

  “福德”不能超越三界,“功德”才能了生死出三界,这个我们一定要清楚、要明了。所以“福德”容易,佛门里面好修福;“功德”是非常非常不容易,心里面稍微有一点不高兴的话,“功德”都没有了。

  所以六祖惠能大师教人,如何能保全“功德”?不离“般若波罗蜜”。他说得好,“若真修道人,不见世间过”,你的“功德”就保全了。譬如持戒,我们出家人来讲,持戒精严,持戒非常严格,这很好!

  可是看到不持戒的人,心里面就不舒服,“这个人不持戒,这个人破戒”,心里面就有一点瞧不起他,动这一念心,你持戒是“福德”,没有“功德”。为什么没有功德?一天到晚看到这个人不是,那个人也不是,你还能得定吗?你心还能清净吗?虽然自己戒律持得很好;因戒生定,他因戒不能得定。为什么不能得定?就是看到别人不持戒、破戒,他生烦恼。所以他那个戒不能得定,不能得定就是持戒没有“功德”,只有“福德”。他持的戒清净,来生生人天福报,身相端正,相貌长得好是戒清净,是得“福报”,他得“福报”。

  所以正要想成就“功德”,戒律成就“功德”,自己持戒不管别人持不持戒,别人持不持戒与我不相干;不但不管别人持不持戒,而且要把别人都当作佛菩萨看待。普贤行愿”里面讲的“礼敬诸佛”。他为什么不要持戒?人家身心清净,已经达到圆满;我是凡夫,我心不清净要学戒律人家心已经清净,他是佛、他是菩萨、他是示现的,像济公活佛一样,他示现的,我们不能跟他比,我们把他当佛菩萨看待,自己的功德成就了,自己的功德保全了这些道理、这些事相、方法,佛在经典里面给我们讲得很多、讲得很透彻。我们也读到也听说,但是就是做不到;一遇到现行,心里面烦恼又生起来了,这就叫做“业障”,这就叫没智慧,离开“般若”了。所以一念嗔心起,菩提种子,“菩提”是觉悟,觉悟的种子没有了,又迷了。


得善果、享福要受许多的折磨就是“魔所摄持”


  【佛言:忘失菩提心而修诸善,魔所摄持。普贤菩萨说:菩萨之过失,莫甚于嗔心者,以前所积功德,虽多如森林,嗔火若生,一齐烧尽。可不惧哉!】

  这一段全是《华严》的教义,《华严经》上的。

  “忘失菩提心而修诸善。”做一切善事,但是没有菩提心;“菩提”是觉悟,觉悟是离相。就是《金刚经》上所讲的,他“生心”、他“布施”,这是作善;但是他“住相”,他没有“离相”。佛教给我们“应无所住”,他是“有所住”,他没有做“无所住”;他“而行布施”。“有所住心,而行布施”,就是此地讲的“没有菩提心修一切善”。

  为什么说“魔所摄持”?“魔”是讲的折磨,你虽然得善果、得福报,你享福还要受许许多多的折磨,这就是“魔所摄持”

  佛所说的“魔”,实在讲是“折磨”的意思古时候的经典,“魔”下面是个石头、是个石子,折磨的“磨”,不是“鬼”,是那个字。把折磨的“磨”,改成魔鬼的“魔”。魔鬼这个“魔”字是梁武帝造的,中国古字里头没有梁武帝觉得折磨太苦,就像遇到鬼一样,所以把石头去掉,换个“鬼”字,这是梁武帝干的,所以以后我们都用这个字。要晓得这个字的来源,要知道它的本义,本义是“折磨”,“折磨”是烦恼折磨。

  我们今天享福的人、有大福报的人,他心里面他有忧虑、他有牵挂,他有许许多多的烦恼,这是享福里头有折磨,“被魔所摄”福报愈大,忧虑牵挂愈多,受的折磨愈多,“魔所摄故如果他有菩提心,他享福不会受折磨,他能够随缘,他有再大的福报,他没有挂在心上,他也不会去想“我这个财产将来要给哪个人继承”,他没有这个妄想,他心里面就舒服了,没有牵挂如果没有智慧的人,儿女多了:我将来给这个好、还是给那个好?哪个人成器,将来能守得住?这不叫打妄想!这就是自己折磨自己,这就是没有“般若智慧”。有“般若智慧”的人,决定不干这个事情。所以他可以享受,他决定没有副作用,他心地清净,一尘不染,再多的福报也是若无其事。所以他没有患得患失,没有这个意念,这就是菩提,这就是“般若”

  “普贤菩萨说,菩萨之过失,莫甚于嗔心者,”跟前面讲的意思一样。前面是讲“嗔恨是修行人最大的忌讳”,普贤菩萨在此地也说,《行愿品》里面的。以前所积的功德,这就是火烧功德林,就是这一句经文里的意思。

  “所累积的功德,虽多如森林。”这是讲他勤修,积功累德,勤修福业、福善。

  “嗔火若生。”这一发脾气,嗔恚心起来了,“一齐烧尽”,统统烧完了。这个意思刚才说过。可不惧哉!这是最恐怖的事情、最为畏惧之事。这是让我们了解事实真相,要在一切时、一切处、一切境缘当中修“忍辱波罗蜜”。

  “忍辱波罗蜜”要真正得力,一定要修“般若波罗蜜”,没有“般若波罗蜜”,“忍辱”的功夫就很难得力;要想功夫得力,不能离开“般若”


  “般若不可须臾离也”,否则就会落到“分别计度”里头去


  【生嗔恨,由有四相。般若正智,药其着相之痴,贪嗔无由,可除也。】

  这是说明“忍辱”为什么这样难,难的原因是因为众生“着相”

  相,无量无边,无量无边的境界相,佛在此地把它归纳为四大类——“我相、人相、众生相、寿者相”,无量无边的诸相,十法界依正庄严都不超过这四大类。这四大类统统都包括了,也就是经上常讲的人“我执”、“法执”,这两种“执着”跟四相,两种“执着”是“能执”,四种相是“所执”,意思都可以相通。

  “着相”的病太深太重了,无量劫来就是因为“着相”,才有六道生死轮回;离相,这生死轮回就没有了,不但六道没有,十法界也没有了。前面跟诸位说过,因为有执着,这才发生六道轮回;因为有分别,才有四圣法界。“四圣六凡”怎么来的?分别、执着而来的。所以离开执着,六道就没有了;离开分别,十法界就没有了。六道、十法界没有了,显露出来的就叫做一真法界。诸佛菩萨他们活动的空间,他们居住的处所,就叫做一真法界。“一”是真的,“十”、“六”都是假的,经上讲“凡所有相,皆是虚妄”。

  “般若正智。”“般若智慧”就是对治“四着相”的病。着相”的病要用什么方法来医治它?药就是医治的意思,就是“般若正智”,是医疗“着相”的毛病。着相”是愚痴,“般若”是治病的,对治这个毛病的。

  “贪嗔无由。”贪嗔都是从“着相”来的,“着相”是从愚痴来的。如果把“着相”的痴治好,那贪嗔就没有了,贪嗔就没有依靠。所以能够断除的,不是不能断除,断除一定要靠“般若波罗蜜”,如果没有“般若波罗蜜”,“贪嗔痴”没有办法断根,一定要有“般若正智”。

  所以《金刚经》不能不讲。江味农居士在讲义里面强调,《金刚般若》不能不讲,因为唐宋以后,我们佛门许多大德都不愿意讲《金刚经》,都怕讲《金刚经》。原因是什么?怕一般人听到《金刚经》产生了误解。《金刚经》讲“空”,一切都“空”,怕堕在“恶取空。你错会了意思,佛说什么都是“空”的,那什么都是“空”的,因果也是“空”的,那造作恶业也是“空”,拼命造恶业,杀人、放火后面都是“空”的,那就无恶不作,那就完全错了。是很容易被人产生误会,所以许多大德避免讲《金刚般若》

  味农居士说,《金刚般若》可以治我们”贪嗔痴“的病根,不讲就没法子治病。这个药确实有副作用,因此必须要讲清楚、讲明白,讲清楚、讲明白真的是不容易。

  一般讲《金刚经》,讲一个星期、讲半个月,甚至于讲一个月,很难讲得清楚,真不容易!这部《金刚经》细细讲一遍,至少得要一、两年的时间,才能够真搞清楚、搞明白,我们才真得受用所以这个东西是要讲,要讲就要讲清楚、就要讲明白,不可以含糊笼统。

  【世间万事,莫非对待。】

  所谓“对待”就是相对建立。

  【因对待故,极易生起分别计较,此所以有贪嗔也。】

  这是说明“贪嗔”是从什么地方发生的,真的跟治病诊断一样,先要把病源找出来。病怎么生,为什么会生这个病,先把病源找出来,然后才能够对症下药。要找病根、病源,先要了解世间一切事相,世间事都是相对的,我跟人就是一对。佛法里面,佛给我们说一切经,也不能离开相对;离开相对,没话好说说“佛法”,“佛法”的对面是世间法;说“觉悟”,“觉悟”的对面是迷惑。都是相对的,没有一样不是相对的。凡是相对都是缘生之法,因缘生法,都是相对的。因为相对,非常容易产生错误的观念,错误观念就是分别、计较,很容易发生。

  “一念不觉”,就落到分别计较里面。佛经里面名词叫“计度分别”,“计”是计较,“度”是度量、衡量、分别,就落在这里面。所以前面讲,“般若不可须臾离也”,一离开“般若”,你就会落到“分别计度”里头去,那就错了。于是顺自己意思的就起贪心,不合自己意思就生嗔恚心,“贪嗔”是从这个地方生的。


-------------------------------------------------------------------------------------------------------

    

佛陀教育网学佛共修系统】给初学者提供帮助

 

  很多初入佛门的善男信女对学佛很茫然,不知道如何下手;还有很多人认为信佛就是去寺院烧香、拜佛求神仙保佑;或者认为经忏法会就是信佛。这是错误的想法。

  佛教是教育,佛教不是经忏法会。真正的学佛必须学佛经,用佛陀的教诲指导我们的人生,这就是“依教奉行”。学佛能改变命运,进入佛门读的一本书是《了凡四训》,这是改善命运的榜样。

  佛陀教育网学佛共修系统,给初学佛者提供如里如法修学的修行平台;同时发现、挖掘真正的学佛人,有机会面对面分享和探讨学佛体会。

  我们的学佛共修系统,是按照净空老法师倡导的教学理念学佛的,是当前正确的学佛方法。现在学佛人很多,学歪、学偏、学邪的占百分之八十多,真正掌握正确的学佛方法的,不到百分之二十。只要按照这个修学次第学佛,不会学歪、学偏和学邪。

  当代高僧大德——净空法师,年已九旬,为了世界和平、国家富强和人民的安乐,每日讲经不辍。听净空老法师讲经,力行净空老法师讲经,一定能改变你人生的命运、能提高你人生的质量。

  在学佛共修系统里一块跟着净空老法师学佛,我们就是同参道友;我们不是老师,但我们有信心做好共修的教练。欢迎有缘人的加入!

  打开佛陀教育网(www.foxdwedu.com),在首页左上侧“点击加入”,然后一步步跟着提示注册。首页右下侧有修学体会分享,是发布共修系统里同修的学佛体会文章,欢迎您阅读、参考!

     净宗经教网(佛陀教育网)手机版的APP已经设计完成。这次设计的手机版APP有两个系统:安卓系统,苹果系统。

     打开APP首页,点击右上角“+”,根据你的学习情况来“编辑”自己的学习内容在首页。试一试,很方便的!

     已经在共修系统注册的学员,也可以在手机APP上用手机号登陆。

     苹果系统APP下载地址:打开苹果手机的“app store”,输入“净宗经教网”后,就能下载了。

     安卓系统APP有两个下载地址:

     (1) http://sj.qq.com/myapp/detail.htm?apkName=com.foxdwedu.app

     (2)http://zhushou.360.cn/detail/index/soft_id/3508489

 

           净土释疑网】微信号:amtbedu。  净土释疑网微信公众号二维码如下:

 

  邮箱:foxdw_01@163.com 

 
    净土释疑网微信平台已开通微信弘法,敬请大家关注净土释疑网微信公众平台。微信号:amtbedu。添加方法:打开微信--朋友圈--添加朋友--查找微信公众账号--输入“amtbedu”点击“查找”,出现的界面再点击“关注”。我们每天会把净空老法师最新讲经菁华、学佛答问;每天选取一篇印光大师文钞(生僻字加注音、注解);选网友们的学佛体会等文章,分享给大家,敬请关注!净土释疑网:www.foxdw.com;邮箱:foxdw_01@163.com. 手机应用: 安卓版
0
  [最新报道]  
· 地藏菩萨本愿经(第2集)  
· 地藏菩萨本愿经(第1集) 
· 佛教里是“师道”第一大,不是“出家”...
· 金刚经(51)
· 《群书治要360》注音、注解连载(0...
· 《群书治要360》注音、注解连载(0...
· 《群书治要360》注音、注解连载(0...
· 《群书治要360》注音、注解连载(0...
  [相关报道]  
· 净空法师:度众生先要度自己,度自己首...
· 分享:学佛人周围环境不好,就是我在那...
· 净空法师:有人打着我的旗号印皈依证,...
· 超度不是供个牌位就超度了,没那么简单...
· 过了23年才认识佛教、遇到明师,这个...
· 大家遇到道场不如法的怎么办?
· 分享:《弟子规》使我能感恩妻子、使我...
· 听习主席谈传统文化
 

净土释疑网站e-mail: foxdw_01@163.com 建站日:2009.10.18 三宝弟子恭制
备案序号:辽ICP备09024939号 最佳浏览建议:IE 6.0以上浏览器 萤幕解析度1024x768