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发起菩萨殊胜志乐经 - 第05集

  来源:净土释疑网 录入时间:2018-03-07 18:19:10
关键字:志乐经,复讲,布施的利益,供养,依教修行供养,外道,风调雨顺,根本智,坚持力,诱惑,魔的分类,磁场
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净空法师 1996/10  讲于 新加坡

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以这样的心态舍财布施能得二十种殊胜的利益

  请掀开经本,第九页第四行,请看经文:

  【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不着名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。当得成就二十种利。】

  从这个地方看起,这是本经的第八大段,我们依照蕅益大师所分的段落。在这段里面,主要的是给我们说明“无希望心行法布施”的时候,自自然然得二十种殊胜的利益佛说了二十种,实在讲,利益是无有穷尽的,这个道理并不难懂。

  佛法、世法是一个道理,一切限制都是出于妄想、分别、执着,所以才产生种种的隔碍。如果我们将一切妄想、分别、执着舍掉,诸位想想看,这个心就没有障碍。无障碍的心与虚空法界自然就相应诸位想想看,即使“毫发善事”(“毫”是毫毛,我们汗毛;“发”是头发)这是比喻少、比喻小,很小很小一点的善事,它的功德都是尽虚空遍法界,随你的心量扩展去,那个利益真的是无边,哪里能说得尽?

  世尊在此地为我们说的,不过是把种种利益归纳,归纳成二十类,每一类里面都是无量无边。可是你得要记住,这样殊胜的功德利益,不能有丝毫妄想、分别、执着。有“希望心”,就是有妄想、有分别、有执着,你的功德就很有限,就不会大到哪里去,所以“无希望心”

  话又说回来,佛在此地说了二十种利益,后头又说二十种利益,这个利益太大了,我们还是用“无希望心”去干吧!你们想想你们有没有希望?看到这个又生了“希望”。这二十种再二十种,我们读了要怎么办?若无其事,绝不把它放在心上,放在心上你就又“有希望”,那就错了佛教给我们要以“无希望心”,这是性德自然的流露,真实不虚。

  经文说得非常具体:“行法施时。”什么叫“法施”?通常我们讲“法施”跟“财施”是对称来讲,其实“财施”里面可以不包含“法施”,“法施”里面必定包含着“财施”,纵然没有“外财”也有“内财”

  “布施”说得最详细、最具体的无过于《大方广佛华严经》,一般我们在讲席里面把它归纳为三大类,“布施”分做三大类——财施、法施、无畏施,分为这三大类“财”就是指财物;“法”是讲智慧、技术这一类的布施怎么布施?帮助别人我们会,他不会,我们热心、耐心的去教他,这就是法布施。世间法,你能烧一手好菜,手艺很高明,他不会,你教导他,这也算是法布施。所以法施里面范围广大无边,里面有世间法、有佛法。


最重要的“供养”是“依教修行供养”

  佛法的“布施”,主要是帮助他开悟、帮助他觉悟,他不了解宇宙人生的真相,你能够帮助他明了之后,要帮助他修行。修行的方法太多了,经上常讲“法门无量誓愿学”。“法”是方法;“门”是门径,方法、门径无量无边,你会的,你能够教导别人,都是属于“法布施”。

  “法布施”虽然多,普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们,最重要的是“依教修行”“供养”就是“布施”,“布施”跟“供养”意思完全相同。我们对佛菩萨恭敬“供养”;对一般人叫“布施”

  可是修“普贤行”的人不讲“布施”,统统“供养”,对佛是“供养”,对一般人也“供养”,对畜生、饿鬼还是“供养”。为什么?普贤菩萨修的是平等心,“布施”跟“供养”就不平等了普贤菩萨修平等心,这是菩萨最为殊胜的大行,我们应当要效法,效法普贤菩萨。


“行法布施”的时候决定不能“着名”、不能有“求”的念头

  行法布施”的时候决定不能“着名”。有许多人是为名,“财布施”他要名,“法布施”也要名,无论干什么,没有名他就不干;有些人为利,对我没有好处、没有利益的,我就不干,这就是执着在名闻利养上

  “养”就是我们今天讲的我们的生活条件,对我生活条件有好处的,这是属于“养”。

  “果”是讲果报,现前的果报,来生的果报,世间人学佛不都是为了这个吗?如果说不为这些,恐怕学佛的人会少掉百分之九十,谁还愿意来学佛?!都是为求这个。可是诸位要晓得,这些东西只要“如理如法”的去修学自然得到,不必要求。

  求的心,能不能得到?能得到,得到的太小了。实在讲,这里头讲的六个字,就六桩事情,你所得到的都很有限。

  果你不求,得到反而大,大到你自己都没有法子想像你要问这是什么?就是刚才讲的“称性”,变成“称性”的功德,福德变成功德这个理我们要知道。明白这个道理,佛教给我们“放下”,“不着”就是“放下”,我们才真的肯“放下”。知道“放下”是对的、是正确的,不肯“放下”是错误的。


念念为利乐一切众生去“行布施”,为众生就是为自己

  我们用什么样的心态去“行布施”?“以饶益事而为上首”。这是个观念上的问题,必须要建立。这句话的意思,念念为利乐一切众生,把自己都忘掉了,没有自己,只有众生希望一切众生不但得利益,而且得最丰饶的利益(“益”就是利益;“饶”是最丰富的),最丰富的利益。也就是现在所说的,我们舍己为人,尽心尽力为众生、为社会服务,希望社会大众能够得到最殊胜的利益。这样的心态,这是佛心,这是菩萨心,你无论做什么事情,都是“菩萨行”

  没有“菩萨心”,纵然你修“六度”,学“普贤菩萨十愿”,说老实话你还是“凡夫行”。为什么?因为你是凡夫心转变从哪里转?从心上转,在现在人讲,从观念上转,把过去错误的观念转过来,转成正确的观念正确的观念是没有自己,诸位一定要晓得,佛法里面讲“无我”,《金刚经》大家念得很熟,“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”,那是真的。起心动念就有个“我”,因为有“我”,他才有希望,希望就是“我所”,“我”与“我所”俱不可得,念念为众生。我们自己是众生之一,“为众生”实际上我们包括在其中,没有把自己舍掉。有人说我念念都为人,那自己怎么办?你自己是不是人,你自己是不是众生?可见得“为众生就是为自己”“为人”就是为自己,真得好处、真得利益。这是大原则、大方向,决定要掌握住。

  “法施”,此地也给我们标得非常明确,不是普通的“法施”,“常为众生广宣正法”。世尊在此地,“法布施”包含无量无边,他特别指出这一条对我们现在这个时代说的。我们想想世尊在三千年前已经把现前这个社会,就是三千年后的社会状况,看得清清楚楚、明明白白。

  教在这个时代,表面看起来好像很兴旺,香火鼎盛,法会庄严,可是你要问什么叫佛法?摇头,不知道!社会上说我们学佛的人迷信,我们听了不服气、不情愿、不甘心,你能说得过去吗?问你佛是什么,不知道,那你不叫迷信?!实实在在是迷信,人家没说错

  为什么会迷信?宣扬正法的人太少,宣扬正法的道场太少所以佛在此地特别提出这一句。法布施无量无边,何以单单提这一句?

  我们在座的诸位同修、四众弟子,我们愿不愿意接受佛的教诲、愿不愿意承担如来的家业?我相信每一位同修,你们在早晚课诵当中,或者是参与法会当中都曾经发过愿,“众生无边誓愿度”,你们都发过了吗?我相信每个人都发过。虽然发了,是口皮上发的,不是真心发的,有口无心,所以这个“愿”是个“空愿”,不能落实。

  今天我们认真反省一下、检点检点,我们这个“愿”要不要落实?换句话说,我们要不要救自己?要不要救度一切众生?这个问题是非常严肃的问题


T恤上印“阿弥陀佛”到街上走走就度了不少众生

  果真的想救自己、真的想救度众生,就要听佛的话,从今以后“常为众生广宣正法”,我们要做

  也许有很多同修说我不会讲经说法,那我问你,你会不会念阿弥陀佛?这个会!会念阿弥陀佛。你碰到人,你就教他念阿弥陀佛,你这就是广宣正法,阿弥陀佛是一切法当中最纯正之法,到处劝人念阿弥陀佛。们穿的T恤上也印了“阿弥陀佛”,到街上走走就度了不少众生,人家一看就“阿弥陀佛”,他就念了一声,这“广宣正法”所以广宣正法”方法多得很,要我们用心去做、认真去做。


培养弘法人才是很重要的事情,这个是第一功德

  然培养弘法人才这是最重要了,没有比这桩事情更重要,没有比这桩事情更殊胜,要论其功德,这个功德是第一大为什么?你做的是续佛慧命的功德。自己要发心,或者是自己条件不够,因缘不具足,我们也要帮助别人发心。

  在上一届培训班里面,我跟诸位同修报告过,你们大家都喜欢听经,法师在这里讲经,你们在那里听经,这是享受,这是享受的果报。我比喻说种树,你想吃桃,这是桃树,你现在尝到这个味道。可是你得要种树,你不种树哪有桃吃?!这个树怎么种法?你看现在在座的前两排,这么多法师都发大心,他们要学讲经、要学着弘法利生。他们上台讲经,底下要有人捧场,这上台,台下没有人,法师就讲不下去了。你们来捧场就是种树,将来他们成就,讲经的法师一代传一代,代代不绝,闻法的果报你们才真正得到,才真正的踏实。


一个地区有三年讲善法不断,这个地区就风调雨顺、人民安乐

  一个地区,如果这个道场一年十二个月不断有法师在这里讲经,这个地方只要三年就是佛国,能够改善社会的善良风气,决定改善,人心向善人心善了,佛法常说“依报随着正报转”,这个地区就风调雨顺,人民安乐,这是佛法无比殊胜的成果要大家真正发心,不要是星期六我在这里讲经,你们都来了,平常都不来,不行!有时间一定要来,法师在讲台上一看坐得满满的,他的气就壮了,信心就十足。这一上来,人数一天比一天少,气就泄了,精神提不起来,这个很重要。这就是我们栽培法师,常为众生“广宣正法”,我们各个人都做到。所以,理跟事都要清楚、都要明白,知道我们自己应该怎样作佛的好学生、好弟子,将佛的大法尽心尽力发扬光大。

  除这个之外,还有很重要的,也是佛在这个经上所说的,我们要把佛的教诲做到,认真的去做到。前面弥勒菩萨代我们请法,特别指出佛的“末法时期后五百岁”,就是指我们现前这个时代,在这个时候我们要修行几种方法、成就几法,才能安安稳稳真正得到解脱。末法时期的解脱就是念佛往生、不退成佛,这是究竟圆满的解脱。佛给我们说了“四法”,又说“四法”,你们诸位记住了没有?上个星期六讲的,这六天当中做了没有?如果没有做,我们就违背了佛的教诲。所以,这个“四法”要记住。世尊慈悲到了极处,唯恐我们记不住,后面用两首偈,这个偈好记,一定要念熟,要熟记在心头,时时刻刻提醒自己依教奉行,绝不违背,这是真正的学佛。你真肯做,那就是“法布施”。

  “法布施”不是用言语宣说,是用我们身体力行,做出来给大家看,这叫“身教”。

  “口说”是“言教”。

  “身教”跟“言教”功德一样殊胜,做出样子给大家看。前面曾经跟诸位说过,诸佛菩萨是一切众生最好的榜样,所以佛弟子要给世人做好样子,这就对了。


我们求智慧要懂得先求“根本智”

  下面说:

  【云何名为二十种利。所谓正念成就。】

  这是第一句,这句很不可思议,什么叫“正念”?正念拣别不是邪念,邪念都没有了。说实在话,只要你有念头都是邪念,都不是正念世间这一切法的念头是邪,那我想佛法,这个念头正不正?给诸位说,你想佛法的念头也不正,也是邪念。这桩事情《般若经》上讲得最透彻,六百卷《大般若》讲得清楚。佛说了,三十七道品“唯有名”,六度也“唯有名”,菩提萨埵“唯有名”,诸佛如来“唯有名”,“名”是假名,不是真的。这个意思就愈说愈深,不如《金刚经》上有一句很浅显的话,大家都能够明了,“法尚应舍,何况非法”,“法”是指佛法,意思就是说佛法也不能执着。佛法要不要行?要行,但是不能执着,“执着”就错了清净心中本来无一物,哪里来个佛?!

  我们现在念阿弥陀佛怎么办?我们的心不清净,没有能达到清净,只好念阿弥陀佛。念阿弥陀佛,将来就能够见阿弥陀佛,见了阿弥陀佛之后,清净心得到,阿弥陀佛也没有、也不要了,都舍掉了。

  舍了以后还念不念?给诸位说,舍掉以后还念阿弥陀佛,这怎么回事情?那个时候就是“念而无念、无念而念”,“念”跟“无念”是一不是二,这就是佛法叫“入不二法门”。这个境界我们没法子体会,不要去想,怎么想也想不到,愈想愈糟糕,“想”是胡思乱想。这是境界,你自己不入这个境界,想不得,一想就坏了,“想”就落到心意识里去。这是不用心意识,这是境界上的问题。到那个时候,你问他念不念?他还念,但是他那个“念”跟我们“念”味道完全不一样。这个意思就更深,这是法身大士他们的境界,正念现前。

  正念,无邪念,可见得“无邪念”就叫做“正念”。“正念”从哪来的?从“邪念”那边相对而建立的,“邪念”没有了,再问你有没有正念?没有,“正念”也没有,那才叫真正的“正念”。邪念没有,我有正念,好了,正念也变成邪念,你总是倒在一边。

  边都没有,二边没有还有个“中道”,又糟糕了,“中道”也没有,“二边不立,中道不存”,这个时候“正念”现前。

  “正念”现前是什么?“真如”、“本性”现前,不是别的。真心显露,自性现前,这个境界宗门里面叫“明心见性”,我们净土宗里面叫“理一心不乱”,就是这个境界。

  “正念”现前,念佛的人得“理一心不乱”,参禅的人“明心见性”,要晓得,超越十法界了。由此可知,六凡是“邪念”,四圣也不正,超越四圣、超越十法界这个时候是“正念”。这就是为什么佛教给我们“法尚应舍”,四圣没有舍,声闻、缘觉、菩萨、佛没舍,所以他在十法界。他一舍就超越十法界,这个时候不得已叫一个名字,叫“一真法界”。你千万不要执着“我到一真法界”,你准在十法界里头,为什么?因为你还有个妄念,你还执着“我还有个一真法界”;连“一真”的念头都没有,那你是真的入“一真法界”。这个意思只可意会,不可言传,言语说不出来,“言语道断,心行处灭”,从这个里面诸位去体会、去领会这个意思。

  这是摆在第一句,这真的是“明心见性”的成就。所以这二十种成就,这一种是总说,这是根本,这个成就了,下面给你讲的都很容易了,性德的流露,自然而然,我们能信得过。

  【智慧具足。】

  “权”、“实”两种智慧具足,《般若经》上所讲的“般若无知,无所不知”,“无知”是“根本智”,“无所不知”是“后得智”“无知”是体,是智慧之体,“无所不知”是智慧的作用;它起作用的时候无所不知,不起作用的时候无知,你说他的心多清净,决定没有分别执着。起用的时候,随问随答。

  佛与大菩萨为一切众生讲经说法,我们展开经卷,经卷都是别人问,你看看问题一提出来,佛立刻就答复,佛没有去思惟、想像“这个问题我考虑考虑怎么答复”,没有!“考虑考虑”已经落在“妄想”里面,你答复的还是打妄想,还是不能解决问题。佛从来没有说考虑一下,没有。就像我们敲磬一样,敲下去,磬马上就响,它不会考虑考虑我要不要响,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣,智慧的作用就是如此。

  所以我们求智慧怎么个求法?要懂得求“根本智”。

  本智”是个什么样子,实在讲“根本智”就是禅定,“根本智”就是清净心,“根本智”就是一念不生,它起作用的时候是“无所不知”人到真正心清净的时候“六根”聪利,聪明、猛利,世出世间一切法“六根”一接触就通达明了,哪里还要去学?!眼一见就明白,耳一听就明白,“六根”的能力完全恢复。

  这“智慧具足”,这是第二。


古时候老师训练学生首先训练你的坚持力

  第三:

  【有坚持力。】

  我们世间人没有这个力量,于一切法都没有能力坚持,所以做什么事情都不能成就。你要问什么原因?不能贯彻到底,没有恒心、没有耐心。“坚持力”就是恒心跟耐心。

  佛法的修学,无论在家学佛、出家学佛,古时候老师训练学生,一进山门首先就是训练你耐心、训练你定力每天叫你做这些杂务事情,天天做一样的,做上个三年五载,你嫌不嫌烦?你要嫌烦,没有坚持力,没耐性。工作原来就是修行,修什么?在工作上修定、修耐心,耐心成就了,修一切法都容易成就现在一般学校教学,对于这桩事情疏忽了,我们学佛懂得这个道理。

  他当然是“坚持力”达到圆满,真的是到“波罗蜜”,究竟圆满,为什么?因为人家正念具足、智慧具足,哪有没有“坚持力”的?!无论是自己修道,无论是自己度生,都有“坚持力”;特别是坚持原理、原则,决定不违犯,到诸佛、大菩萨的境界,正如孔老夫子所说的,七十岁“随心所欲而不逾矩”,“矩”就是规矩,随心所欲还是合乎规矩,决定没有丝毫违背。所以到如来的果位,甚至于如来倒驾慈航,以菩萨身来教化众生,依旧不逾矩。这个道理、行法、事实我们要明了,要认真去体会、去学习。


凡夫最大的毛病是禁不起外面境界的诱惑

  【住清净行。】

  菩萨教诲众生,他所现的相不一样,是不是随自己的心现的相?不是。如果随自己心现相,那菩萨还有“我相、人相、众生相、寿者相”。诸位要明了,佛在《楞严经》上说得很清楚,“随众生心,应所知量”,这两句话要详细解释,《普门品》里面的观世音菩萨“三十二应”就是解释这两句话。“随众生心”,不是随自己,自己没有。诸佛如来能“随众生心”,应他所知的量,这就是说应当以什么身得度,佛菩萨就现什么样的身,应当为他说什么法门,佛菩萨就给他说什么法门。

  由此可知,诸佛菩萨现身说法,条件是众生,不是自己。自己有没有?自己没有身,所以能现一切身;自己没有法,所以能说一切法你要是有身就糟了,就不能现第二个身;有法就不能讲第二个法,这就坏了。所以诸佛菩萨没有身、也没有法,他能为众生现一切身、说一切法,说了众生都能够觉悟、都能够开解、都能够得度。这是高明之处,是我们要学习的,什么时候学习?现在就应该学习。

  不论现什么样的身,说什么样的法,他心地还是清净,依旧一尘不染,现身即非现身,在《金刚经》上讲是名现身,说法即非说法,是名说法。你想想《金刚经》那个味道,这是年初讲的,距离现在还不远,同修们都听过,《金刚经》确实“般若味”重重,“法味”无有穷尽。所以,心永远是清净的,绝不染前面讲名闻利养果报,都不沾染。

  【生觉悟心。】

  这就是“觉而不迷”。在十法界里面度众生、成佛道,念念觉而不迷、时时觉而不迷、处处觉而不迷,这个非常要紧

  凡夫最大的毛病,禁不起外面境界的诱惑,世间五欲六尘的境界,佛法声闻、缘觉、菩萨种种境界,世法境界会迷人,佛法也会迷人。学佛要迷在里面,那就坏了,也没有办法成就证果这是我们不可以不知道的。


什么叫“世间”,什么叫“出世间”?

  【得出世智。】

  什么叫“世间”,什么叫“出世间”?有了智慧就“出世间”,没有智慧就在“世间”,“世间”跟“出世间”这里面没有界限,就是“迷”与“悟”

  诸佛菩萨不晓得有多少应化在我们这个世间,你说他是在世间还是在出世间?为什么我在世间,他在出世间?我们两个手牵手把手同行,我在世间,他在出世间;我在人法界,他在一真法界,就是“迷”跟“悟”。觉悟了,看看十法界的这些森罗万象,正如《金刚经》上所说的,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。一“观”就“出世间”,我们可惜不会“观”,我们这四句会念不会“观”,差就差在这里,人家会“观”。

  你看“观”,“观照”、“照住”、“照见”,过去讲席当中讲过“功夫”的三个层次他真的“作如是观”,我们能不能把这四句偈变成我们自己的宇宙观、人生观?要真果然变成了,你就是有观的功夫,你渐渐的跟这个世间远离,要有观的能力。

  “观”是功夫得力,“观照”是功夫得力;再进一步就“照住”,“照住”是你的心安住在这个境界里面,我们一般叫“得定”;到“照见”,就出去了、超越了

  《心经》上讲的“观自在菩萨”,他用什么功夫?他用的“观”,“观”达到了上乘的功夫,“照见五蕴皆空”。“照见五蕴皆空”就是《金刚经》上讲的“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电”,他见到了,事实真相被他见到,就“照见”。他用什么“见”的?智慧见的,甚深智慧“照见”,这是宇宙人生的真相,他看到了。看到的时候,“世间”即是“出世间”,“世间”跟出“世间”不二,但是,一个“照见”,一个迷在这个世间里面,这两个人虽然在同一个境界,他的感受不相同,感观完全不一样。一个是把“梦幻泡影”当作真实,迷在里面,起“贪嗔痴慢”;一个是对于这个环境了解得透澈,看得清清楚楚,一念不生,一尘不染,这是“得出世智”。


佛在经上把它“魔”分作四大类

  第七:【不为众魔之所得便。】

  “魔”是折磨。古时候翻的经典,古时候的写本,诸位如果看到汉唐时代的写经,有不少图书馆、博物馆里头有收藏,北京大学图书馆还收藏了不少,我去参观过,手写的。那个时候这个“魔”,下面不是“鬼”,是个“石头”(磨)。“魔”原来的意思是折磨,“魔”是折磨,折磨的事情太多了,“众魔”!相传这个字是梁武帝造的,翻经的时候造了不少新字,我们中国原有的字不够用,所以佛经来的时候造了不少新字。梁武帝就造了,他说折磨太苦,比鬼还可怕,所以把“石头”去掉,再换个“鬼”,这梁武帝干的事情到以后写经、刻经多半都用这个字,如果诸位要看到“魔”还是石头,那是正确的,没有错误。

  折磨的事情,我想每个人都有感受,太多了。佛在经上把它(魔)分作四大类:

  一大类是“五阴魔”“五阴”是指什么?我们的身体,身体稍稍受点风寒你就受不了,就要受折磨。这个“魔”是“五阴魔”——“色,受,想,行,识”,“色”是“四大”,四大不调,身就有病;“受,想,行,识”要不调,心就有病,我们讲心理的病、生理的病,都是属于五阴。

  二种叫“烦恼魔”烦恼太多了,佛把它归纳为贪、嗔、痴、慢、疑、恶见,这六个根本烦恼,展开就是百八烦恼、八万四千烦恼,够受的,烦恼折磨你。这个都是属于内在的,我们现在一般讲无始劫来的恶习气,这是烦恼,这些讲的恶习气。

  三种,“死魔”人的寿命很短促,我们希望学一样东西,时间不够用,还没学成寿命到了,这是折磨。我们想做一桩事业,事业还没做得成功,寿命到了,也是属于折磨。哪个人晓得自己能活多久?谁去跟阎罗王签了合同?佛告诉我们人命无常,我们要提高警觉,这是死的折磨。

  “五阴”、“烦恼”、“死”都是属于自己本身的“魔”,不是属于外头的。除本身之外,外面也有折磨我们的,一概都叫做“天魔”


人能够不受诱惑,天魔对你就无可奈何

  “天魔”我们不必去讲什么“大自在天”、“六欲天”,不必去讲这些,“天魔”在哪里?“天魔”就在我们四周围。人事的环境、物质的环境,天天在诱惑我们,把我们里面烦恼勾起来,里外相应,这还得了,里应外合,我们才受不了

  所以佛教我们少欲知足,让我们不被外界的诱惑力量所干扰人能够不受诱惑,天魔对你就无可奈何这个要自己做得了主宰,决定“不为众魔之所得便”,你不要给把柄让别人抓住。什么是把柄?前面有几个例子很好,你要好名。“名”就是个把柄,人家就抓住你这个把柄就利用你,就给你折磨。


孙悟空本事大但喜欢戴高帽,被观音菩萨给他戴一高帽控制

  你们看过小说《西游记》,孙悟空了不起,本事很大,他有个大毛病,什么大毛病?好名,喜欢戴高帽子、喜欢人奉承他,所以观世音菩萨就给他戴一顶高帽,永远被观音菩萨控制。如果他要不好名,观音菩萨对他也无可奈何,所以他有把柄你好利,人家就用利来控制你。只要你有所爱好,那就是人家的把柄,就是外面境界“魔”的把柄。

  社会的诱惑力量太大了,魔的头脑很聪明,天天想一些奇奇怪怪的花样。你们打开电视,电视广告都是魔,魔掌,在那里在抓你们。你喜欢美的,美容术日新月异,让你去上他的当,辛苦赚来的钱去送给他。买了他的东西,说不定愈用愈起反效果,那就更苦了。所以这个社会上魔掌,你要认识它。

  在讲众生可怜,真的是“可怜悯者”!佛菩萨是好人,不肯亲近,妖魔鬼怪天天在折磨你、伤害你,喜欢得不得了,他不来找你,你还去找他,你说有什么办法!

  所以,天魔在哪里?就在你的身边,你眼睛仔细一看,太多了,众魔。这是必须要晓得的。真正有智慧的人不会上当,不会被众魔所得便。


对世出世间法贪爱念头淡一分,智慧就透一分、心也清净一分

  【第八,少于贪欲;第九,无有嗔恚。第十,亦不愚痴。】

  这三句好懂。“无贪、无嗔、无痴”这三种是佛法里面讲的三善根,如果你这三句做到,世出世间的善法都从这里生。三善根但世间一切法不能贪,贪心一起来,嗔恚心一起来,你念念《金刚经》上的句子,“一切有为法,如梦幻泡影”;还起来,再多念几句,就把你这个心念掉,贪心、嗔恚心念掉。念掉了你就不愚痴了,如果再念念“三心不可得”,效果就更大。不但要念,常常要观察这个境界、思惟这个境界,我们对于世出世间法这种贪爱的念头自然就少、淡薄了。你能够淡一分,你的智慧就透一分,你的心也就清净一分非常重要!


科学家说的“磁场”与佛家讲的“佛光”是一个意思

  第十一:

  【诸佛世尊之所忆念。】

  这一句是“得诸佛护念”,这是与佛菩萨自自然然感应道交。佛菩萨大慈大悲,哪有不念众生的道理?!九法界有情众生都蒙佛护念。

  为什么这个地方特别要说“诸佛世尊之所忆念”?诸佛护念,我们自己有障碍,我们不让他护念,这就没法子。正是所谓阿弥陀佛的光明遍照十方世界,没有一个世界漏掉。我们为什么见不到阿弥陀佛的佛光?我们偏偏要打个伞遮住它,不让它照,那就没法子了“伞盖”是什么?污染,我们的心被七情五欲所染,严重的妨碍了佛光。所以佛光虽照,我们看不到。我们虽然看不到,但是你今天坐在这个地方,你能够感受到,你感受什么?很欢喜!这个欢喜从哪里来的?不是我说话说得好听,你们听了欢喜,不是的。佛光照我们这个道场,得佛的加持,所以诸位到这个地方来能生欢喜心。不是讲经讲得好,是诸位都沐浴在佛光之下,这是感应道交,是这么一回事情。

  如果你要真正明白、懂得了,纵然这个经听不懂,我在美国讲经,有些时候有些外国人来听经,实在讲他不会讲中国话,他也不认识中国字,可是我每次讲经他都来,从来不缺席,他盘腿坐在座位上,也听得很欢喜。就有人问他,你有没有听懂?他说不懂。你为什么每次来?“这个很有享受”。他享受什么?享受佛光的沐浴,他到这个地方来听两个小时,他的心很清净、很欢喜,法喜充满,这是实在的事情所以这个场合要用现在科学家来讲,他们的说法,磁场不一样,这个磁场很适合于一切大众。他们说的“磁场”,我们讲的“佛光”,名称不同,意思是一样的


有求心跟韦驮菩萨磕头作揖未必来;以无求心不求他也来

  第十二:【非人守护。】

  “非人”是指“诸天护法神”。他们保佑你,不必求,自自然然他就保护你。为什么他会保护你?他佩服你、尊敬你,自动的就来了。如果你是以一个“有希望心”修“法布施”,天天跟韦驮菩萨磕头作揖、天天供养他,他未必来,那个有求不应果然以“无希望心”修“法布施”,不求他就来了,不求他也有应“理”跟“事”我们都要明了。


钱财不是放利息愈来愈多,是愈布施愈多,即“一本万利”

  底下一句:

  【无量诸天加其威德。】

  这句讲的是天神——帝释天、忉利天主、大梵天王,这些诸天天主对你尊敬,所以他们以他的威德也加持你,得到诸天天神的加持。

  第十四:【眷属亲友无能沮坏。】

  “沮坏”是破坏,这里面有两个意思,这一句是双关语。世间真正通达明理的人毕竟是少数,有些你的亲戚朋友看到你以“无希望心”去修“法布施”,他认为你是错误的:你看看你辛辛苦苦赚来这些钱统统拿去印经、布施,你为什么不拿去好好的享受?你为什么不想想你还有后半辈子你怎么过?他们也是很爱护你,给你想得很周到,但是他不明了另外一个道理,他不知道“财布施”愈布施愈多,他不知道这个道理他只认为钱财放利息才会愈来愈多,他不晓得愈布施愈多,这个道理他不懂,他只看到这一面,没有看到那一面实在讲,利息太小了,“布施”得的多,佛家常讲“舍一得万报”、“一本万利”,这个生意,你们想想看到哪里去找?只有佛门有“一本万利”的生意

  其实“一本”不只“万利”,那个“利”算不清,真正明白通达他才晓得。你亲友当中不明白这个道理、不晓得这个事实真相,往往来阻止你、来劝你的,他是出于好心,他是很爱护你。你遇到的时候也能如如不动,你还是做你的,这边很感谢他,感谢他下面还做我的,也不必伤害他,非常感激他,他走了我们照做,这就对了,不能够“沮坏”。如果能跟他说明当然更好,有些人你跟他说他不接受、他不听,你一跟他说佛法,他掉头就跑掉,他不听。确实有这些事情。

  底下一句,第十五:

  【有所言说人必信受。】

  有智慧、有德能,真诚、清净、平等,常常能够关心一切众生,你说的话哪有人不相信?!哪有人不接受的?!

  第十六句:

  【不为冤家伺求其便。】

  亲债主都被你的德行所感化,纵然跟你有怨,看到你的德行,他也从内心佩服你,他也不再找你麻烦,也不再去障碍你。看到你,你是真的行道,他也佩服,甚至于他也来护持你,这是真诚感人。

  第十七句:

  【得无所畏。】

  虽然不能像如来果地上境界,也与菩萨们相似,所以得四无所畏。

  第十八句:【多诸快乐。】

  我们常讲的“法喜充满”,无论现什么样的身、无论修什么样的法都能得大自在,世间人所讲的“幸福”、“快乐”。

  十九句:

  【为诸智人之所称叹。】

  这是讲有真智慧的人,真正有智慧的人见到你没有不赞叹的。


把“正念”摆在第一、把“说法”摆在末后的用意很深

  最后一句,二十句:

  【善能说法众人敬仰。】

  诸位细细看世尊所说的这二十句,把“正念”摆在第一,把“说法”摆在末后,这个用意很深善能说法”一定是以正念、智慧、坚持、清净做基础,如果没有这个基础,说法达到善的水平很难。善说,如佛所说这善说,前面这四条我们要真正下工夫。所以他这二十句,次第、顺序不能够错摆,有一定的顺序。


二十种利益你记不记没关系,“不着名闻利养果报”最要紧

  再看下面经文:

  【弥勒。是为菩萨当得成就二十种利。不着名闻利养果报。】

  佛前面说了,后面又说,反复地说是让我们加深记忆,一定要记住。所讲的二十种利益你记不记没有关系,这个要紧——“不着名闻利养果报”。

  【行饶益事而为上首。常为众生。以无希望心清净说法。】

  这几句才是要紧事情。所以“清净说法”的确得诸佛护念、龙天拥护、天王尊敬,这种殊胜的利益我们如何不求?一个真正聪明人、真正有智慧的人,我相信读了佛这些教诲,必能有感于衷。

  我们再看下面这一段,下面这段还是这一大段的。

  【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不着名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。又能成就二十种利。】

  经文上凡是叫着当机者的名字,意思是提醒他,下面有重要的开示要说,这是个例子,我们要晓得。

  佛说了二十种,余意未尽,又给我们说二十种,这二十种再补充二十种。益发显示无希望心,饶益众生,宣扬正法,利益无有穷尽的意思。这个二十句佛特别补充说明,实在讲有其必要,为什么?正是我们心目当中所想的、所期望的、所疑惑的,佛这么一说,把我们的问题全部都解决了。


想讲经没辩才,发真心佛菩萨就加持给你得辩才

  【云何名为二十种利。所谓未生辩才而能得生。】

  我们每个人都有这个疑问,我很想发心来学讲经说法,没辩才。没辩才不怕,你一发心,佛菩萨就加持给你,就得辩才这是真的,不是假的。

  【已生辩才终不忘失。】

  你得到的辩才不会失掉,佛力加持。尤其是修净土法门,我们这一发心,没到西方极乐世界去,但是这个心是坚定的心,我非去不可,有这样坚定的心。这个世间,我们依佛的教诲,身心世界统统放下,一尘不染,只有一个愿望,求生西方极乐世界,那么阿弥陀佛”四十八愿“的威神,现在就加持到你身上去了,你就得到了。假如对这个世间还有贪恋,名闻利养还是放不下,果报念头还是放不下,阿弥陀佛的愿力就加不上你要想现前得阿弥陀佛本愿威神的加持,依教修行就得到、一发心就得到,实在不可思议。所以辩才不是难事情,你会得到的。


讲经说法不能看得太容易、太难,通达世出世间法才契机契理

  许多讲经的这些法师都没有受过高等教育,在中国大陆现在术语里面讲,没有接受高等文化。我本身就是个例子,我初中毕业,我的母校是南京一中程度低有个很大的好处,听话!老师怎么教,我们就怎么做,所以老师看到我当宝贝

  我跟方东美先生学哲学,方先生是世界哲学的权威,我们那个时候是慕他的名,对于这门东西很有兴趣,很想学,只希望能到学校去旁听他的课程。一见面谈起来,他看到我是个初中学生,什么都没有学过,一张白纸,学的心很虔诚,他就特别教我。每个星期天叫我到他家里给我上两个钟点课,一个老师,一个学生。什么原因?初中毕业,老实,这就学成了所以不要看到自己程度很低,又没有口才,不怕,佛菩萨加持你,阿弥陀佛本愿加持你

  悟道师到此地来讲过经,你们有听过他的,他也是初中毕业,也是很老实,他讲经讲了十年。在新加坡,今天我们想去见,机会不巧没有见到,演培老法师,我一九七七年在香港讲经,碰到他老人家也到香港去,我们一块在一起玩。他那个时候请香港那些老和尚替他找个徒弟,这些老法师问你要找什么样的徒弟?他说我要找个初中程度就可以了。这些人很奇怪,人家找徒弟都要大学毕业,你怎么要找个初中的?老和尚很客气,我就是这个程度!

  只要发真诚心,要求佛菩萨感应,这从前李老师教给我的。发心讲经说法不是容易事情,不能看得太容易,也不能看得太难。看得太难,你就不敢学;看得太容易,你决定学不成功这桩事情要通达世出世间法,出世间法通达,要不通世间法,你不契机;世间法通达,不懂佛法,不契理,讲经说法得契机契理

  世出世间法通达谈何容易!怎么办?有个方法,求感通,感应、感通

  什么方法才求到感通?至诚,“诚”到极处就通了所以我们在讲台上,讲得大家听了好像还像这么回事情,是不是自己能力?不是的,是佛菩萨的感应道交,是我们大家的真诚心。我有个诚心,真诚发心来学讲,大家有诚意到这里来听经,我们共同的真诚,感应到佛菩萨的加持。

  所以讲经,很多同修都知道,我讲经从来没有预备,我讲经经本,没讲之前从来不看的。上讲台讲的这些话我自己不晓得,讲完之后你问我,我一句都不知道,我也不晓得我讲了些什么。这些都是事实,从来没有说我要准备讲个什么。

  但是你们诸位初学的,一定要“我要准备讲些什么”,你初学的,你还不行,你还要学规矩。所以来学没有别的,学规矩而已,不依规矩,不成方圆大家来学,老师当年传授就是传授规矩,依照这个规矩、模式去做,认真、努力去做,做到个十年八年,自然就得心应手,左右逢源,那个时候就得佛加持。佛力加持是一年比一年殊胜,你自己会感觉,强烈的感觉到,不是人的力量这种深经,人的力量讲不出来,人要想怎么样讲,全是妄想、全是分别执着。在讲台上,看看大家的面孔、表情,那个话也不晓得从哪里出来这个道理要懂得,这个道理要相信,你不信不行。“辩才”这个事情就解决了,不是个难事情。

  再看第三句:

  【常勤修习得陀罗尼。】

  “陀罗尼”是梵语,翻成中国意思叫“总持”,要用现在话来讲就是“纲领”

  “常勤修习。”你自然能把整个佛法的纲领掌握住,能够掌握纲领,那就千变万化,这个非常重要;抓不住纲领,找不到重心,那当然就是困难重重。

  第四句:

  【以少功用善能利益无量众生。】

  “少功用”特别是指净宗法门经典最少,只有“五经一论”六样东西。所以有人说,佛教好,可是我不敢学,为什么?经典太多,浩如烟海,我从哪里学起?你就可以把“净土五经”拿来,净土宗就这么多,全部都在此地,不多。你要嫌少,少有《大藏经》,喜欢少的有少的,喜欢多的有多的。所以世尊所说之法能满一切众生的愿望,喜欢简单的有简单的,喜欢麻烦的有很麻烦的,尽管你挑选,这才能够真正做到尽如人意。这是佛的真实智慧,这是佛的善巧方便。以极少的功用能够真正利益到无量众生,这确实是指念佛法门,本经最后弥勒菩萨“十心”,导归极乐。


复讲不能添加自己的议论、不能发挥,要有耐心,以便厚积薄发

  【以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重。】

  众生得利益,自然就尊重“三宝”,这是一定的道理,特别是在这个时代。时代不断的在转变,过去有很长一段时间,社会停留在农业的时代,农业时代我们知道耕作是有时间性的,农忙过后,就有相当长时间的休闲。于是休闲期间当中,寺院庵堂往往选择在这个时候讲经说法,有的是时间,所以一部经开出来可以长达三、四个月,一些喜欢闻法的在家居士都可以到寺院去讨经单,住在寺院把这部经听完,他有时间。

  现在社会变了,以美国为例子,这是世界科技先进的国家,他们的假期,最长的假期五天。诸位将来要是有人请你到美国弘法,你心里要有数,人家请你讲一部《无量寿经》,不要讲得太长,《无量寿经》,你要晓得五天讲完。一天两个小时,总共十个小时,你要把这部经讲完,不能有漏掉的,个个字都要讲到,那才叫高手。所以前面讲,你能够得“陀罗尼”你就有这个本事,一切经可以长讲,可以短讲,可以浅讲,可以深讲,你得“陀罗尼”了,你就会自在。他最长的时间只有五天,你讲七天,准定有两天不能来。

  所以在新加坡这个地方难得,还可以天天讲经,你们还都能抽出时间来听,不容易,现在在这个时代几乎到稀有了。我们要了解这个时代的趣向、要能应付这个时代,所以东西要精简。

  我们在学讲经的时候,李老师给我们规定的时间,最少不能少过三次,最多不可以超过十次。你要讲给他听,从“如是我闻”讲到“信受奉行”,一个字都不可以漏,这叫“全讲”。没有漏,不可以说挑哪几段来讲,不可以的,一定这部经完完整整讲出来给他听。

  可是诸位要晓得,那个地方讲的十次,实在讲十个钟点都不到,我们一次是四十五分钟。大多数是五次,老师是以五次为标准,七次就很少,十次很稀有。我们同学当中讲十次的只有一个人,一般的都是讲五次。五次多少时间?一次四十五分钟,五次就四个半小时。我们讲《弥陀经》,《弥陀经》不长,从“如是我闻”到“信受奉行”,四个半小时讲圆满,清清爽爽,没有枝叶,行家来听都点头、都佩服。怎么讲的?什么议论、发挥都不可以,就是把字句讲得清清楚楚,要一夹杂就坏了。这个方法是教你学规矩,没有别的,就是学讲经的规矩

  第二个是训练你的耐心。你有意见、有悟处,不准你发挥,训练你的耐心,看你能忍受多少年。愈能忍受,你的功力愈深,古人讲的“厚积薄发”

  印光法师为什么有这样的威德?实在讲他老人家讲经很少,好像只有在上海护国息灾法会讲过“开示”,其他的没有听说他讲过经的,他都是跟人书信往来。为什么有这么大的影响力?因为他忍耐了七十年,七十岁他才出来他在普陀山藏经楼里面三十多年,天天在那里用功,从来没有表现,积的厚。一旦发出来,那个力量就太大了,所以说“不鸣则已,一鸣惊人”。

  老师训练学生也是如此,不叫你“鸣”,等到哪一天叫你“一鸣惊人”;你天天在“鸣”,惊不了人。你才晓得老师那个苦心。

  你真学成之后,你对老师一生不会忘记,佩服五体投地,老师对学生爱护真的是无以复加。他要成就你,先要训练你的耐心,不准你“鸣”。你就是老实规矩讲,等到讲个十年、八年你再“鸣”,那“一鸣”就“惊人”。从前这个教学法,老师对学生要负责任的,不像现在;现在不负责任,实在讲现在也负不了责任,学生不听,那怎么能负得了责任?!负不了责任。负责任就是百分之百的服从。这要找什么?找初中以下的程度,你叫他去找什么资料什么的,他没有这个能力,那只好就听话,这种人好教,反而容易成就道理都在此地。

  底下一句,第六句:

  【得身口意清净律仪,】

  这“三业”清净,是前面这“三业”更进了一步,前面断“贪嗔痴”,这得“清净律仪”。

  第七句:

  【超过一切恶道怖畏。】

  决定不堕三恶道。纵然有这些恶的习气,阿赖耶识里面有这些种子,“缘”他控制住了,就是不会受外面境界的诱惑,他有定力、有耐心,有智慧观察,缘断掉了。所以一切恶道自自然然这种恐怖的心没有了。

  【于命终时心得欢喜。】

  不会怕死。世间人对死很恐怖,修行人不会,临命终时知道,要往生西方极乐世界去了。去到更好的地方,舍这个身去换金刚不坏身,哪有不欢喜的道理?!哪有恐怖?!所以得欢喜心。


门外的“外道”很容易辨别,门内的“外道”不容易辨别 

  【显扬正法摧伏异论。】

  “异论”是指“外道”。“外道”里面还有佛门里面的“外道”,叫“门内外”,更要认识清楚。门外的“外道”很容易辨别,“门内外”不容易辨别,要有智慧当然最重要的,要认真反省检点自己是不是个外道,这个问题重要!别人是不是外道与我没有什么多大关系,就怕自己变成外道。怎么变成外道?心外求法佛法里头“外道”的定义是“心外求法”所以佛法称为“内学”,不能在心外求法。

  【一切豪贵威德尊严,犹自不能有所窥望,何况下劣少福众生。】

  这是讲你的“威德”的成就。你的智慧、你的威德,世间豪门贵族、在社会上有尊严的人也不敢轻视你、也不敢怠慢你;换句话说,自自然然得到他们的尊重,何况一般普通的百姓?!这也不是自己求得来的,所谓是实至名归、德高望重,它自然的,自然的成就。

  【诸根成就。】

  这是十一。此地“诸根”就是讲“六根”聪利,“六根”聪明、锐利。

  第十二句:

  【无能映蔽。】

  你的智慧、德能、你的威德,没有任何人能够障碍你,不必要宣扬,这都是自然得到的。


得“定”有两种方法:“止得,观得”;或“放下得,看破得”

  【具足摄受殊胜意乐。】

  “具足”是圆满的,你的“意乐”是圆满的。这我们常讲,就是前面讲的“法喜”,你能得法喜,法喜充满。

  【得奢摩他毘婆舍那。】

  这两种都是定的名词。

  从“放下”得到的“定”,叫做“奢摩他”。“奢摩他”是“止”的意思,我们用“放下”,大家好懂,一切放下你得“定”,叫“奢摩他”。

  “毘婆舍那”是依“看破”,从“看破”得“定”叫“毘婆舍那”。“毘婆舍那”是“观”。“观”就是“看破”,“止”就是放下,这样说法大家很容易体会。这两句都是梵语音译的。

  所以得“清净心”、得“定”有两种方法,方法是很多,归纳起来不外乎这两大类,一个从“止得”,一个从“观得”;也就是一个从“放下得”,一个从“看破得”。

  第十六句:

  【难行之行皆得圆满。】

  这个好懂,虽然好懂,境界也非常的广大。

  【发起精进。】

  这第十七句。

  【普护正法。】

  是十八句。你这个时候才能真正精进。“精”是纯而不杂。“进”是进步,我们常讲“一门深入”,这叫“精进”。可是对于佛法决定是普遍的护持,不能说我修净土,赞净土,人家修禅宗,我就谤禅宗,这是错误的。一切法都是世尊传下来的,我修净土,我见到禅我要护持他;那个人学密,我也要护持他;他学教,我也要护持他。能帮上忙的地方,尽心尽力去帮助他、成就他,这是普遍护持正法,护持一切众生

  一切众生的根性不相同,所以佛开无量法门,我们要普度一切众生,“众生无边誓愿度”,那就是一切正法都要护持。只要他不是邪法,确实是正法,我们要尽心尽力护持。我虽然不修,有些人修学那个法门,我要护持他,我也要护持他的道场。这个观念一定要有,才能真正做到僧团里面的“六和敬”。

  【速疾能超不退转地。】

  这就是阿鞞跋致,圆证三不退。

  末后一句:

  【一切行中随顺而住。】

  “恒顺众生”、“随喜功德”,没有分别,没有执着。这是世尊又给我们说了二十句,二十句重要,确实把我们的疑问连根拔除。

  再看底下这段文:

  【弥勒,是为菩萨当得成就二十种利,不着名闻利养果报,行饶益事而为上首,常为众生以无希望心清净说法。】

  诸位看看在这段世尊这段话重复四遍,意思深,千万不能忘记!

  好,今天时间到了!


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