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阿难问事佛吉凶经(第8集)

  来源:净土释疑网 录入时间:2018-03-14 07:28:52
关键字:阿难,吉凶经,事佛,阿难问事佛吉凶经,谐偶,世间事,世间意,学佛基础,因果
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 2001/9/24  台湾台视摄影棚  编号:15-014-0008

点击此处观看视频


诸位观众:大家好!

  上面这一段是世尊教导我们学佛最重要的开示,所讲的原理原则永远不变,这几句话务必要把它熟记,那就是学佛先决的条件要“从明师受戒,专信不犯,精进奉行,不失所受”。不失所受是你永远不会退转,真正达到了精进。

  现在再看第二段,第二段就是把佛的教诲如何落实,从哪里落实?这很重要,我们讲从哪里做起?

  【形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬燃灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】

  佛教我们从这个地方落实。佛经里面的意思深广无际,字字句句都贯穿一切法,弥纶虚空法界,所以你要契入真的是法喜充满。“形像”就事上来讲,我们供养佛菩萨形像,形像一定要“鲜明”。佛像一定要有位置,经上讲的座席,一定要有供养的处所。家里面有佛堂,你一定供在佛堂,如果没有佛堂,你的客厅也可以供佛。佛像要供在上方,哪个方向是上方?现在建筑房屋不是像从前的老规矩,从前房子都是四四方方坐北朝南,上方很容易辨别,现在的房屋所谓上方就是坐在这个位子,从任何一个门进入头一个看到,这个位子就是上方。譬如这一个讲堂,它有很多门户可以进出,坐在这个位子无论从哪边进来,我头一个看到,这个座位就是上方,佛像要供在上方。如果佛像供在对面,这就错误,进进出出的人,佛看不到。所以方向你要懂得,要懂得房屋里头的上方,主位。

  “形像鲜明”,无论你供养的佛像,是泥塑的、木雕的,或者是金属铸造的,乃至于彩画,佛像一定要干净,不能够被灰尘污染。所以供佛最好有佛龛,用佛龛我们清理比较方便,佛龛多半是用玻璃做的,每天只要把玻璃擦干净就行了,这是表示我们对佛像的恭敬。供佛像的意义是最重要的。

  为什么要供佛像?供养佛像两个意思:

  第一个意思是“报恩”。人不能不知恩,知恩报恩是做人的道理,忘恩负义必定堕三途。一切众生与我们都有恩,恩德最大的无过于老师,佛菩萨是我们的老师,我们接受佛菩萨教诲,这才真正觉悟过来,觉悟才能解决问题,迷惑必定堕落,所以老师的恩德超过父母。父母对我们养育之恩,这恩大!老师成就我们的法身慧命。所以供养佛菩萨的形像,就跟我们中国人从前供祖宗牌位的意思是一样,纪念老师,念念不忘。

  第二个意思更重要,“见贤思齐”。佛是凡夫修成的,他能成佛,我供养他的形像提醒我,我要向他学习,他能成佛我也要成佛。所以看到佛像,就要想到佛是怎么存心,我要跟他的心一样。佛发的什么愿,我要跟他立的愿一样。佛是怎么生活、怎么工作、怎么处事待人接物,我样样都要向他学习,供养佛像是提醒自己。不能把佛菩萨当作神明去看待,那你就迷信了,你就错了,你就把佛教变成宗教,就不是教育了。所以佛弟子供养佛菩萨的形像,佛菩萨形像用现代话是教学工具,是教具,用他来提醒自己。

  我们举几个例子来说,像中国大乘佛法,通常都是供养四大菩萨,地藏、观音、文殊、普贤,在中国大陆有四大名山,这都是许许多多同修欢喜供奉的。供奉什么意思?你学到什么东西?如果你要是不明了,你的供养是白供了。你的供养不但没有利益,供养有坏处,什么坏处?迷信。你以为佛菩萨会保佑你,大错特错!以为做了一点坏事情,天天烧一炷香,佛菩萨原谅,赦你的罪,你完全在作梦。所以这样的供养不但没有利益,有害处,你完全不懂得佛教教学的理论与方法。

  地藏菩萨你看到这个形像,你就要想到地藏菩萨的三经,他有三部经。一看到他,就提醒我们“地藏三经教我们什么?”总而言之,他教我们“孝亲尊师”。怎么样“孝养父母、奉事师长”,这个经典里面把道理说得很清楚,方式也讲得很明白,我们依教奉行。我们要把孝道、师道落实在我们生活上,你这样供养地藏菩萨,你就得到利益。众生迷惑颠倒非常健忘,没有人提醒你,忘掉了,经虽然常常读,可是境界现前起不了作用,要靠人提醒。如果有人在旁边提醒你,你会嫌他讨厌,你不喜欢,他啰嗦,造一尊像放在那里,你一看就生欢喜心,提醒你念念不能忘记“孝顺父母、奉事师长”。这是地藏菩萨。

  一切众生都有佛性,什么叫“佛性”?佛性里面就是讲的你有真实圆满的智慧,对于世出世间一切法,无所不知无所不能,这个话是真的不是假的。佛在《华严》上讲的,“出现品”里所说的:“一切众生皆有如来智慧德相”,德是能力,相是相好;“但以妄想执着而不能证得”,我们的智慧、我们的能力、我们的相好,为什么丧失掉?是因为你有妄想分别执着,你把你的本能丧失掉了。佛法的教学没有别的,恢复本能而已,所以佛法到最后佛说:“我没有一丝毫东西送给你,你的成就都是你的本能。”换句话说,佛菩萨教化一切众生,无非是把他自己恢复本能的那种经验、那种方法传授给我们,我们依照他的理论方法来修学,我们就能恢复自性的智慧德能,就如此而已!

  从什么地方做起?从教学做起。教学的最根本是孝道、师道,师道建立在孝道的基础上。人不会孝顺父母绝对不可能奉事师长,不孝父母会奉事师长,那是巴结,必定是心怀不轨,要不然他为什么去巴结老师?!孝顺父母、奉事师长这是正常的,像树一样它有根有本,他没有根有本,假的不是真的。所以世出世间的教学,根是孝亲、孝道,你要不能孝亲尊师,你一天到晚念十万声佛号、百万声佛号,你都不能往生。为什么?根本会毁掉了。诸位同修一定要明了,不是说念佛号就能往生,你是迷信,你完全不了解这里头道理。

  《观无量寿佛经》,佛教韦提希夫人,韦提希夫人代表我们,代表修学净宗的学生。佛在没有教给她往生的方法之前,先教她做基础的功夫,基础的功夫是什么?“净业三福”。这三条头一条“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。”这四句你做到没有?你要没有做到,你一天念十万声佛号,古人讲的“喊破喉咙也枉然”,你不会往生。为什么?你没有根。诸位同修要能够在这一生当中决定往生,这四句要百分之百的做到,我们做到,我们才有把握往生。净业三福头一条,头一条能做到,第二条、第三条做不到,还是能往生,生凡圣同居土。

  如果能把两条做到,第二条也做到,第二条是“受持三皈,具足众戒,不犯威仪。”这一条你也能做到,你往生西方世界生方便有余土,这个地位就高了。如果第三条也做到,第三条是“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。”就是自行化他,你生实报庄严土。这是三条基本法,这个三条没有,你念一辈子佛不能往生,只能跟阿弥陀佛结个缘,来生来世遇到你会修学这个法门。你要问什么时候往生?那我就得告诉你,你什么时候具足三福,你什么时候念佛就能往生。亲恩不能忘记!师恩不能忘记!

  我们出家修行的人,护法的恩不能忘记,忘恩负义的人怎么能到极乐世界去?极乐世界是“诸上善人俱会一处”,你忘恩负义,你怎么能参加他们的俱乐部?不可能的事情!所以念佛人是上善之人,这才与经教相应,这个道理我们不能不懂。所以懂得佛像表法的意思,地藏代表根本法。从这个根本往上提升,大慈大悲是观音代表,观音就是把地藏的孝亲尊师发扬光大,孝顺一切众生。大乘戒经里面讲的“一切男子是我父,一切女人是我母”,把孝顺父母的心扩展到一切众生,你要真的入这个境界才行,不是口头说的,真契入境界。一切众生都是我们的老师,这在前面跟诸位说过,善人是老师,恶人也是老师,使自己真正生活在感恩的世界,这样的人当然往生,他的条件跟西方极乐世界完全相应。文殊菩萨代表智慧,我们今天讲理智,这是教导我们在日常生活当中处事待人接物不能感情用事,要用智慧,要用理智,文殊菩萨教我们这个。普贤菩萨教给我们落实。什么是“普贤”?把孝亲尊师、大慈大悲、理智,完全应用在生活上,应用在工作上,应用在处事待人接物,这就叫普贤。所以供养佛菩萨形像不是别的,时时刻刻提醒我们自己。

  我们供养本师释迦牟尼佛的像,报恩的意思最重。他是佛陀教育的创始人,第一个老师,代表着尊师重道。第二个意思,名号是表法的义趣。

  “释迦牟尼佛”这个名号是什么意思?就是他一生当中在这个世间教化众生的目标、宗旨,用名号来教学。

  这个世间人毛病虽然多,病根有两条:第一个是没有慈悲心,自私自利,没有慈悲心,所以佛教我们在名号上用释迦。“释迦”是梵语,翻成中文是仁慈的意思,教导我们对一切众生要仁慈。第二个毛病是自己心不清净。一天到晚胡思乱想、妄想分别执着,造作无量无边的罪业,沦落到六道三途,永远没有出期。所以佛慈悲用牟尼,“牟尼”的意思是清净,告诉我们对自己要清净、对别人要慈悲。

  佛是觉而不迷,我们要觉悟不能迷惑,名号的意思要懂,一听到这个名号提醒我们,我对人是不是大慈大悲?我对自己是不是清净平等?这样供养佛像利益无量无边,所以它时时刻刻提醒我们。每一尊佛像名号、形像,意义一定要懂,你要不懂那你就完全是迷信,你没有向佛菩萨学习。你天天烧香,给那些供具,天天给他磕头,干什么?巴结他,讨好他,以为他会保佑你,你在造罪业。天天造罪业自己不晓得,佛在经上常讲“可怜悯者”!谁是可怜悯者?迷信的人是可怜悯者,真的是愚昧无知,全都搞错了!

  表法,我在讲经的时候说得最多的,大家最熟悉的四大天王。正规的佛教道场,一进山门你头一个就看到四大天王,表法的。天王殿当中坐的是弥勒菩萨,弥勒菩萨的造像是造宋朝布袋和尚的像,它代表什么?代表笑面迎人,也代表欢喜。无论对什么人要用欢喜心,大乘经上常讲的“常生欢喜心”,我们要以笑面迎人。过去好像政府提倡微笑运动,我们佛门千百年前就提倡微笑运动,用弥勒菩萨来代表。弥勒菩萨肚皮很大,代表什么?能包容,量大福大,没有不能包容的,这是学佛的先决条件。你要有大量,你要能包容,你要能对一切众生生欢喜心,特别是对你的冤家对头,你才有资格入佛门。

  旁边的四天王是护法,护谁的法?护自己。怎么护法?你懂得它的意思你就护持了。

  东方“持国天王”,你想想它名号的意思,“持”是保持,“国”是国家,实在讲它的意义就是儒家讲的“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”,就是代表这个意思。怎样才能保持?菩萨所表的“负责尽职”。我们今天在社会上,我们是什么地位,我们应该尽什么样的职责?每一个人把自己本分的事情做得圆圆满满,与一切大众互助合作,这个社会安定繁荣,世界和平兴盛,这是一定的道理,所以叫护国天王。护国首先要护自己的德行、学问,护自己的道德。什么叫“道”?道是自然的法则,不能违背。落实在人伦上,古圣先贤讲的五伦“夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友”,这是道,这一种关系是天然的关系,不是人创造发明,不是人规定的,这是自然的法则、天然的法则,叫天道。行道有德于心,心是什么?觉悟了、明白了。觉悟、明白是德,行道有德于心。行道有德于身也是德,一个是理上觉悟了,一个是身样样都如法,样样都能够随顺自然的法则,这是行道有德于身,这是道德最简单的解释。我们要护持自己的道德,要负责尽职。

  天王手上拿的琵琶,他不是一个唱歌的歌手,琵琶也是表法的,弦乐器代表中道,儒家讲的中庸,佛家讲的中道。琵琶的弦松了弹不响,紧了就断了,一定要调到适中。告诉我们无论在生活、工作、处事待人接物都要取中道,不能过之,不能不及,你想想看,这个意思多好!你把他当神明去膜拜,那不叫迷信吗?不知道错到哪里去了!

  南方天王叫“增长天王”。“增长”什么意思?头一个道德要增长,智慧要增长、才艺要增长,甚至于说,我们生活水平也要增长。增长是进步,样样都要进步,全方位的进步,佛教有什么不好处?天王手上拿的是剑,剑代表智慧,唯有智慧才能够全方位的增长,全方位的进步,没有智能不行。而且这里头含着很深的意思,必须要全方位的增长才是健康的。像我们一个人身体,身体我们知道许许多多不同器官组成的,如果你一个有进步,我的心脏很好,其他都完了、都坏了,你还是死路一条。我每一个器官都好,这个身体健康。

  同样一个道理,在这个地球上许多不同的国家,一个国家强,别的国家弱,地球病了;一个族群好,其他的族群不好,也生病了;这个宗教好,其他宗教不好,也麻烦都来了。我跟不同宗教族群往来,我就用这个比喻。我说佛教好比是眼睛,基督教是耳朵,伊斯兰教是鼻子,如果我佛教第一,眼睛第一,其他都第二、第三,人生病了,严重就死了。应该怎么样?佛教第一,基督教也第一,伊斯兰教也第一,我每一个器官都第一,身体健康长寿一点毛病都没有。增长天王代表是这个意思,全方位的进步,全方位的圆满,你的法身就健康了。不可以说,我第一你第二,自己死路一条。我眼睛第一,其他全部都坏了,你不死谁死?个个都第一,我们佛经第一,《新旧约》第一,《古兰经》第一,我这个说法所有宗教都能接受,都欢喜跟我交往,他们想想有道理。这是真理,增长天王代表的。

  第三位是西方“广目天王”,你们想想名号,要怎样达到持国、增长?要有方法,那要求学,我们中国古人常讲“读万卷书,行万里路”。后面两位天王代表方法,“广目”是代表多看。你细心冷静观察这个世间,他手上拿的是龙或者是蛇,龙跟蛇代表什么?代表多变。龙蛇善于变化,就告诉我们这个社会人情事理变化多端,你得要看清楚。这个手上拿了一个珠,珠是什么?变化多端它有一个不变的真理,你要把这个掌握到,你才能控制变化的境界。你要不掌握到一个不变的真理,你在这个动乱社会你无所适从,这是广目天王教导我们的。在我们现前的社会动乱不安,不是从前古代小幅度的动乱,这真是全方位的动乱。我们要向广目天王学习,如何在这一个大时代当中,我们能够保持着不动,心不乱,不会被境界所转,我们就有智慧,就能够知道怎么与一切人事物相处。

  最后,北方天王叫“多闻天王”。多闻天王代表做学问,读万卷书,广目天王代表行万里路,多看,我们今天讲旅游观光,考察,多看增广见闻。多闻天王手上拿的是伞盖。“伞”是什么?现在大家很容易懂,环保。伞盖是防止污染,最重要的是防止心地的污染。换句话说,要保护清净心,不能让心被境界污染了。

  这四大天王在这里,你把这些道理搞明白了,你都做到了,你就护持你自己的法了,他在那里教我们。

  所以佛教是教育,了不起的教育,在那么多年之前就用艺术的方法来教学。所以寺院是学校,它是把博物馆跟学校集合成一体。现在学校跟博物馆分家的,佛家的教育是把博物馆跟教学集合在一起,这就是我们今天讲艺术的教学,高度艺术的教学。佛教里头没有崇拜神明,全是属于教具。连我们这个供养具:燃香、点灯,底下就讲了,头一个是“形像鲜明”,我们要做到,要懂得形像所代表的意义,我们才能真正得到佛法教学的利益。

  “朝暮礼拜”,这就是我们今天讲的早晚课,非常重要。早课是学什么?记住佛陀的教诲,我今天一天依教奉行不敢违背。现代的社会跟古时候不一样,所以我们修学的科目跟从前也不相同。我们净宗学会成立之后,我编了一个课诵本,《净宗朝暮课诵》,跟古时候用的本子不一样。因为那个时候古人用这个本子对他们有效,在我们今天,我们用古人这个本子收不到效果,必须重新编订,仪规有些我们保留,读诵的经文我们改变了。我们的早课念《无量寿经》四十八愿,这个用意是每天早晨提醒我们,我们要跟阿弥陀佛同心同愿,用意在此地;不是念给阿弥陀佛听的,那你就完全错用了心。念给自己听的,自己要记住今天一天从早到晚依教奉行。晚课的经文我们选择《无量寿经》第三十二品到第三十七品。这段经文讲的是什么?五戒十善,持戒念佛。晚课的时候我们要认真反省,佛在经上教给我们应当要做的,我们做了没有?不可以做的,我们有没有违背?晚课是忏悔,认真反省改过自新,我们这早晚课做的有功德,然后可以回向“愿以此功德,庄严佛净土。”如果你没有功德,你念这一句回向偈,你是骗佛菩萨,“愿以此功德”没有功德,说的是假话,自欺欺人,你将来不堕地狱谁堕地狱?到时候你跟阎罗王说:“我没有犯什么罪。”天天打妄语骗佛菩萨,自欺欺人,这个罪过就堕拔舌地狱。不可以自欺,不可以欺人,老老实实去修行,朝暮两堂课要落实在这一天生活当中,对人对事对物不可以违背。

  下面再提醒你,“恭敬燃灯”。对佛菩萨恭敬,这是我们都知道的,要把对佛菩萨的恭敬心对一切众生,这叫学佛。只对佛菩萨恭敬,对一切人不恭敬,你错了,你学的是什么!课堂里面学的东西在生活上要用得上,一切恭敬。

  “燃灯”是表法,灯代表智慧,灯代表燃烧自己照耀别人,用今天的话来说是为众生服务、牺牲奉献。灯里面最明显的油灯,慢慢的燃烧,油就烧干了,蜡烛就更明显了,所以它是表法的、是教学的。不是佛菩萨要这个光明,不是佛菩萨要看的,佛用这些东西教我们看,教我们看了之后开智慧。我们有没有真正做到舍己为人?有没有能做到牺牲奉献?牺牲生命都在所不惜,只要众生得利益,我们要这样干。

  释迦牟尼佛一生,他表现给我们看的,在前面跟诸位同学报告过,释迦牟尼佛的身分要用现代的话说,他是一个多元文化社会教育家,他是这个身分。克实而论,他是一个多元文化社会教育的义务工作者,每天给大家上课八小时,不收学费,贡献他的精神、体力、智慧,教导别人,自己生活是日中一食、树下一宿。这就是什么?这就是像蜡烛一样,燃烧自己照耀别人。四十九年没有一天放过假,你们看看大藏经典,释迦牟尼佛哪一天去度假、去休息?没有。其他宗教里头还有星期日,还休息一天,七天休息一天。释迦牟尼佛教学四十九年,没有一天休息,为什么?精进不懈。圣贤的教学,休息一天,你去玩一天,你的整个心情乱掉了,十天都不能恢复,你们有没有能觉察到?所以怎么能放假?一放假就完了。释迦牟尼佛四十九年没有放过一天假,我们要记住。你们要常常放假,道业不能成就,你们学佛就是李老师常讲的,他不是在学佛,他玩弄佛法、消遣佛法。这是有罪过的,这不会有成就,要懂得燃灯的意思。

  “净施所安”,这是讲布施。佛的弟子一定要修布施,布施是放下,先从身外之物布施,能够舍,决定没有贪念。布施真正的目的是舍悭贪,悭贪是最严重的烦恼。如何把悭吝心断掉、把贪心断掉?佛教给我们方法,就是“布施”,能放下,能舍。但是,布施、舍要清净,净是讲心,那就是没有希求。如果我布施,有很多人在佛教里面布施,为什么肯布施?听说佛法里面讲“舍一得万报”,这个利息太好了,做什么生意也得不到这么好的利益,他来修布施。这种布施不清净,为什么?他有目的,他有企图。佛教我们净施,这个布施是无条件的、没有企图的,绝不希求回报的,这种布施才叫净施。净施双方都得到心安理得,我们布施的人心安,非常快乐,接受我们布施的人他也心安。为什么?他不需要回报。好像借钱一样他将来要还钱,我们这个借出去不要求他还钱的,两方面心都安。

  我们生活在世间,一定要守住佛陀的教诲,人家向我们借钱,我们自己要考虑,借出去绝对不能够要求他会还,你要求他将来会还,你就干脆不要借。为什么?到那个时候可能感情破裂,产生一些副作用。借钱就是送给他,他还来很好,不还也好,欢欢喜喜,人与人的情才能够永远牢牢的结住,不要丧失感情。为财物纠纷破感情的太多太多了,甚至于父子兄弟,这是绝大的错误,所以我们有能力给人家,给人家要欢欢喜喜布施,真正做到“于人无争,于世无求”,这个多快乐!

  如果你要通达真实的道理,佛在经上讲得太多,大小乘经论没有不讲到的。一个人一生得的福报财富,财富从哪来的?财布施得来的,愈施愈多。绝对不是说竞争就能够发财,没有这个道理!圣人,连其他宗教里面圣人,经典我都读过,布施才能发财,贪吝决定不能发财。悭贪人用种种手段夺取的财物,都是他命中所有的。他命里没有,任何方法他都得不到。命里有的,不管他用什么方法,他的财源滚滚而来,命里有。怎么有?前世修的财布施。这个道理我们在讲席当中讲得很多很多,希望同学们多多的去听,你把这些道理参透了,然后你就懂得生财之道、发财之道。我懂!聪明智慧是法布施的果报,健康长寿是无畏布施的果报,你要不修三种因,你怎么会得三种果报?世间人真的不分国家、不分种族、不分宗教,这三个好处没有一个不要,大家都想。财富,信基督教的人他也想,他也贪,聪明智慧、健康长寿都要,都要,有得到的方法,只要修因自然就得果。

  底下一句“不违道禁”,这就是佛给我们讲的道理,我们决定不能违背。在事上,佛有一些禁止我们的,一定要遵守。譬如十善业道的不杀生,“不”就是禁止,不可以违背。不杀生、不偷盗、不邪淫,这讲在家同修,这是做人的根本道理。不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴,这属于禁戒,佛教导我们不可以做的,我们一定要遵守。

  “斋戒不厌”,现在很多人误会素食就叫斋,这个错了。斋不是素食,“斋”是什么?日中一食叫斋,与吃荤、吃素没有关系。释迦牟尼佛当年在世,他们的僧团日中一食叫斋。一天吃一餐有好处,对身体健康有帮助,身心清净,省一餐饭省好多事情,吃饭很浪费时间。李炳南老居士,我过去亲近他十年,他老人家一天吃一餐,在家居士,而且吃的量很少。我跟他向他学习,我也一天吃一餐,吃了五年,确实是好。但是我那时候一餐比他吃得多,他一天生活费用只要两块钱,我要三块钱,我吃的量比他多,实实在在有好处。你要是说没有营养,要说没有精神,我的精神比你们都好,我的身体,我想不输给你们年轻人,看报纸我不用戴眼镜,你们很多年轻人都戴老花眼镜了,你们是怎么修的!这样的台,我不用楼梯我能上得来,你们行吗?我告诉你,我现在一天不是吃一餐,早晨吃一点稀饭,晚上这一餐我断了,我中午吃了之后,下午水果我都不吃,我只喝一杯水,健康!给你讲经讲几个钟点,愈讲声音愈大,你们不相信佛的话,那有什么法子!

  “斋戒不厌”,戒是戒律,要持戒,饮食愈少愈好,愈简单愈好。我们观察牛羊,牛羊天天吃青草,牠也不吃油盐酱醋,牠身体为什么那么好?这里头有道理在。我们天天吃许许多多东西,吃成一身的病,病从口入。所以你看看这些事实,想想这些道理,你就明白了。饮食要简单,决定不要吃零食,许许多多的疾病都是从零食上来的,病从口入,我们对口小心谨慎守住,就不会生病。“心中欣欣”就是我们讲的法喜充满,常生欢喜心。

   今天时间到了,我们就讲到此地!


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