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发起菩萨殊胜志乐经 - 第10集

  来源:净土释疑网 录入时间:2018-05-18 07:07:15
关键字:志乐经,出家的责任,利养,佛的学生,法喜充满,魔,少欲知足,如说修行,热闹,生死大事,读经,禅定
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净空法师 1996/10  讲于 新加坡

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出家人的责任是讲经教化众生,若做经营谋利事业就大错特错

请掀开经本,第二十三面,倒数第五行,从第一句看起:

  【当观利养。互相嗔嫌说其过恶多觉观故。】

  上次讲到这个地方。

  “觉观”就是杂念、妄想。这是佛学的名词,我们一般讲“名相”。“妄想”跟“杂念”都是修行人的障碍修行的枢纽是“定”,在净宗就是“清净心”,因此“觉观”就是妨碍清净心、妨碍禅定。

  个人心里面常常念着名闻利养果报,诸位想想,他的杂念怎么能够舍掉?!功夫又如何能够得力?所以佛跟我们讲的这些过失、弊病,我们要细心去体会,然后才明了佛所说的话句句真实。

  我们在一生当中如果想道业成就,再说得浅显一点,就是“定慧成就”、“福德成就”。一定要依教奉行才能得到殊胜、真实的功德利益

  接着看底下这一句:

  【当观利养。为于活命营诸世业。计度思惟安乐减故。】

  这一句也许不太好懂,而实际上经文很清楚、很明白。佛教我们观察“利养”,贪图“利养”的,让我们仔细去观察,“为于活命”,也就是为了生活,为了生活上的享受,“活命”是这个意思,因为要贪图享受,就不得不去经营世间的事业。诸位要记住,这些话都是对出家人说的。出家人如果还要做经营谋利的事业就错了,大错特错

  出家人许不许可做世间的事业?给诸位说,佛是不许可的大小乘经论里面诸位仔细去看,佛不许可也就有人说了,佛法是消极的,佛法对社会没有积极的贡献,一个个都念佛求了生死、求出三界。其实不然,出家人毕竟是极少数,出家人对世间最大的贡献是什么?是教化。正如同世间法里面学校的老师,学校老师天天上课教学生,他不去做一切营生谋利的事业。为什么一般人不去责怪那些当教员的,偏偏责怪出家人?这很没有道理。


出家教人放下自私自利为社会、众生造福,这个功德有多大!

  出家人不但有“言教”,而且有“身教”

  “身教”教什么?教人把名闻利养、妄想分别执着统统放下出家人表演的就是这一招,这一招在教学里面是最重要的一招。社会各个阶层的人士,无论是男女老少、各行各业,如果能够放下自私自利的念头,都能为社会造福、为众生造福,这才是真正的积极。他怎么晓得这么做?原来是这些出家师父教导的,这个功德有多大!世间人没认清楚、没有能够体会到,反而说出家是消极。这桩事情实在说起来,我们也不能怪他们,为什么?我们出家人没有尽到将佛法殊胜之处尽心尽力的去宣扬,让他们明白这些事理。他对佛教育才能生起尊敬之心,才能够拥护、护持,使佛教育普遍发扬光大。所以,我们本身要把这个事情做好。

  我们在讲席里面常常提示,佛弟子无论在家、出家,一定要记住一个原则:要学佛,佛是九法界一切众生最好的榜样、模范。我们学佛学的是什么?学的在这个社会上起心动念、言语造作都要给广大群众做最好的榜样,这叫做“学佛”

  “利养”过失太大了,我们第一个要把“利养”看破,知道它的弊病;看破之后,彻底放下。生活,佛教给我们,随缘就好,绝不攀缘当然更不可以做“营诸世业”。世间谋利的这种事业,因为你做这种事业,你每天心里面妄念就增多了

  “计度思惟。”你要去计划,你心里面要去度量,怎样才能赚到最大的利益。不要说经营这些事业,即使信徒供养,供养多了,你把钱存在银行里面,你天天还在那里算利息,你说糟糕不糟糕?!哪种利息多一点,哪种币值不会贬值,你头脑里头一天到晚装着这些东西。

  “安乐减故。”清净安乐你没有,你天天在打妄想,这个毛病多大!


心里头存着“利养”,正好障碍念佛的“一心不乱”

  再看底下这一句:

  【当观利养。乃至禅定解脱三昧三摩钵底。心如婬女能退失故。】

  这是讲你的道业不能成就,你牵挂着名闻利养,你的禅定得不到。参禅为什么得不到禅定?你修行不能解脱。解脱就是不能了生死、出三界。

  “三摩钵底”是梵语,它的意思就是“定”,也翻做“等持”,要用我们《无量寿经》经题上的话,就是“清净、平等”。“清净、平等”就是“三摩钵底”的解释。心里头存着“利养”,这决定得不到,我们念佛要求的是“一心不乱,心不颠倒”,它正好是这个的障碍

  佛在底下举个比喻“心如婬女”,比喻心不定的意思。

  “能退失故。”你修禅、修定都会退转,很容易退转。

  第二十一句:

  【当观利养。舍离智断。堕于地狱。饿鬼畜生。阎摩罗界,诸恶道故。】

  愈往后面果报愈严重。前面所讲的在《无量寿经》上说的“五恶、五烧、五痛”,你不能舍弃“利养”,这是恶业,所受的这些报都是“痛”,都是现前的果报;后面这两条是说将来的果报,那就是“五烧”。

  “舍离智断。”“智”是智慧;“断”是决断,也就是断烦恼。你智慧没有,你断烦恼的功夫也失掉、也舍离掉,由于恶业的形成,将来的果报在三途,“地狱饿鬼畜生”,这是三恶道。

  “阎摩罗界,诸恶道故。”“阎摩罗”就是我们中国人常讲的阎罗王,饿鬼道里面的十殿閰王这是第五,五殿阎罗王,他专管地狱。这堕恶道。

  末后一句:

  【当观利养。于提婆达多乌陀洛迦同于法住。堕恶道故。】

  佛在这个地方给我们举一个例子。

  “提婆达多”大家都很熟悉,我们这是老讲经的一个道场,这也是世尊的一个学生,他跟世尊关系非常的亲近,他是世尊的堂兄弟,由于嫉妒释迦牟尼佛,所以不择手段的破坏僧团,造“五逆十恶”之业,生生堕陷地狱。在《提婆达多经》里面,诸位可以看到。

  “乌陀洛迦”是饿鬼的名字,这个名字的意思没有翻译,世尊把他列在此地,大概这个饿鬼就跟提婆达多的性质差不多,无恶不作。你跟他们是同类,“同于法住”,这个“法”是恶法,不是善法,果报一定是堕在恶道。

  文说到这个地方,世尊讲利养二十二种过失都给我们说出来了


真正聪明人、真实觉悟的人他一定远离“利养”

  下面再告诉我们,如果你能够远离名闻利养果报,你得的功德利益当然是不可思议,佛在此地也给我们说了几条。

  我们看底下经文:

  【弥勒。初业菩萨。如是观察利养过失。乐于少欲。不生热恼。】

  这是真正聪明人、真实觉悟的人,真的聪明、真的觉悟,他一定远离利养这一句这是总说。

  “如是观察。”要像世尊前面给我们所讲的,“名闻利养”果报里面有这么多的过失,你真正明白、体会了,你才晓得可怕这个问题对我们非常严重!一定要下定决心把它舍掉,不能把这些东西放在心上,从心里上要把它舍掉。舍掉之后,你一定能够喜欢少欲知足,知足就常乐。

  不生热恼。”你的烦恼就不会生。不生热恼”就是“断烦恼”的前方便,也就是我们常讲“断烦恼”的预备功夫。你想想这个问题严重不严重?如果“利养”舍不掉,你的烦恼是天天增长,不会减少如果把这个东西舍掉,你心就清净,心清净就生智慧

  我们大家天天祈求的要开智慧,智慧怎么开法?必须把开智慧的障碍去掉,你的智慧自然就现前。


什么人有条件做佛的学生、做佛的弟子?

  再看下面经文:

  【何以故。】

  世尊这三个字提醒我们,“何以故”就是为什么。

  【弥勒。】

  再叫着弥勒的名字,下面开示就重要了。

  【少欲菩萨。】

  这一句,这四个字一直贯到下面十四句。

  第一:

  【于一切过皆悉不生。】

  下面也是,少欲菩萨:

  【堪为诸佛清净法器。】

  每一句都是“少欲菩萨”,“少欲菩萨”有这么多的好处、这么多的利益。第一个利益就是他没有过失。由此可知,无量无边的过失从哪里来的?从贪图“利养”来的

  诸位要晓得,世间五欲六尘的“利养”你舍去了,佛法当中也有“利养”,佛法当中也有“名利”,如果心里头有染着,跟染着世间的名闻利养没有两样。佛是叫我们舍“贪嗔痴”的心,不是叫我们换对象,换对象没有用处,一定要把“贪嗔痴”的心舍掉。

  第二句:“堪为诸佛清净法器。”这句很重要!什么人有条件做佛的学生、做佛的弟子?能够接受佛的教导,那就叫“法器”(“器”是比喻)少欲的菩萨就行,就是佛的好学生


真修行人如果没吃、没住,护法韦陀菩萨岂不要撤职查办!

  下面一句:

  【而不系属在家出家。】

  不但“不系属在家”,心里面,“系属”的意思要用现在浅显的话来说,就是牵挂,你心里有牵挂。世间人牵挂着家,一切都为家去奋斗、去努力、去奉献,为家。出家人为道场,如果为道场这个家也错了。所以教给我们,少欲菩萨对于世俗的家、出世间道场都不放在心上

  这个道场如果坏了,年久失修,怎么办?要不要四处去化缘来整修?这个看起来都是很正常的现象,要不整修,将来我们这些出家大众到哪里去住?你看你心里不能不牵挂。其实这个牵挂错了,不要你牵挂。

  古时候这些大德,这个庙坏了没有人修,他就离开,到别的地方去,不住在此地。出家人要紧的是修道!问你有没有道心、你有没有道行,这些东西绝不放在心上。自然有人来修,哪里要自己修?!你说谁来修?这些事情是护法神的责任

  我们真正有道,搞得没得吃、没地方住,连遮蔽风雨的地方都没有,你们想想看,护法神的头目是韦驮菩萨,韦陀菩萨岂不是要撤职查办!这真的,不是假的;你要没有道心,韦驮菩萨看看不护持你,你自己想办法去吧自己想办法就苦了。

  所以要真正信佛,相信诸佛护念、护法神照顾,一生都交给佛菩萨、交给护法神去照顾,你的心在道上

  “道”是什么?“道”是清净心,“道”是一个杂念都没有。明天有没有得吃,管这些事情干什么?明天还没到,你现在就打妄想,你说你糟糕不糟糕!所以,这个经文的意思很深。


 “法喜充满”很多人都会说,“法喜”是什么你尝过吗?

  第四句,这是少欲菩萨:

  【住于真实最胜意乐。】

  “真实”是什么?你了解什么叫“虚妄”,离开“虚妄”就是“真实”。《金刚经》上说得很好,“三心不可得”,那是虚妄的;“诸法性空”,那是虚妄的;“一切有为法,如梦幻泡影”,你把这个东西离得干干净净,你就住在“真实”。

  “真实”里头有“最胜意乐”(“胜”是殊胜),这个快乐,我们平常讲“法喜充满”。法喜充满”很多人都会说,到底“法喜”是什么你也没有尝过。为什么没有尝过?从来没有“法喜”过听经好像听得满欢喜的,只尝到一点点边缘,实在讲真的没有尝到。真的“法喜”是真乐,“住真实慧”就有“法喜”。

  【不为卑下亦不惊怖。】

  在大庭广众之下决定没有自卑,也没有傲慢,不惊不怖。

  【离诸恶道堕落畏故。】

  永远离开恶道之缘,我们不能讲“因”,“因”是决定有的,无量劫来阿赖耶识里含藏的种子,从佛法界到地狱法界都充满了虽有,我们不怕。为什么不怕?没有缘。

  “离诸恶道”,此地讲的是“离诸恶道”之缘,就不会堕恶道。纵有恶道的“业因”,你也不在乎,也不会畏惧,知道自己决定不堕恶道。

  【无能映蔽舍耽味故。】

  “映蔽”是说你的智慧、你的德能自然像光明一样遍照,没有任何能够把你遮住的。纵然你是摆着很低的姿势,处处是显示低姿势,可是明眼人还是看得出你的光明。一般人他是看不出,明眼人看得出你是大德,你有智慧光明。底下是“舍耽味故”,就是你能够舍一切“利养”


魔不是青面獠牙,为什么会着魔、会被魔控制?

  第八句:

  【众魔境界得解脱故。】

  “魔境”在哪里?我们现在生活的社会可以说整个社会就是魔境,谁能够逃得过魔掌?!

  “魔”是什么?“魔”是名闻利养、五欲六尘,你眼睛看的花花世界是魔,你耳朵听的那些流行歌曲是魔,你每天穿的这些服装都很新式、很流行的,那都是魔。魔天天动脑筋、天天想花样,叫你非常辛苦,过得很辛苦,赚的钱都送给他、都去供养他,那都是魔。所以魔不是青面獠牙,魔很好看,你看得很舒服,让你心里起七情五欲,起贪嗔痴慢,那都是魔。

  佛菩萨给你清净心,不叫你动感情;凡是牵动你感情的都是魔

  为什么你会着魔?为什么你会被魔控制?因为你有贪欲。你贪着利养、贪着名闻、贪着果报,这些都是魔王的把柄,你把你的把柄交给魔王,魔王就牵着你走,你就离不开他;如果少欲知足,魔对你没有法子,“众魔境界”里你得解脱了。


少欲知足的人必定是诸佛护念

  【一切诸佛之所称赞。】

  这个好懂。少欲知足的人必定是诸佛护念

  【诸天及人亦当爱羡。】

  天人比我们世间人聪明,他的智慧、德行比我们世间人高。生天,我们晓得最低的条件都是修“十善业道”;如果往上面去的,他还要修禅定、还要修“四无量心”,所以智慧、道德比人间高得太多。他们能够看得出这个初学的菩萨少欲知足,这些天人尊敬。

  【于诸禅定而不染着。住边际故。】

  不但世法能舍,佛法也不贪爱,这就对了。所以禅定他也不染着

  “住边际故。”“边际”就是一般讲的“中道”,他能够住中道。

  【其心质直无有谄曲。于五欲中亦不放逸。见其过故。】

  菩萨的心正直。质直”就是“菩提心”里面的“直心”;《维摩经》上说“直心是道场”;《起信论》里面讲“菩提心”,“菩提心之体”就是“直心”,它的起用就是“深心”、“大悲心”。心地正直当然没有谄曲,即使在五欲之中也不放逸(“五欲”是指我们日常生活)在顺境,生活很舒适的时候,他也不放逸、也能够谨慎为什么?因为他知道五欲之过,所以对五欲的受用可以,绝无贪着,这就对了。


“如说修行”是佛弟子修学道业成就的关键

  第十三句:

  【如说修行能住圣种。】

  这一句是我们四众弟子这一生当中修学成败的关键,我们在这一生当中能不能成就道业,就在是不是能够“如说修行”佛教给我们做的,我们认真努力去做,教我们不可以做的,我们决定不做。一定要“如说修行”,这就“能住圣种”。“圣种”前面跟诸位说过。


今天的僧团不和合的原因就是大家都贪着“利养”

  末后一句:

  【同梵行者亦当爱乐。】

  这是同参道友,“同梵行者亦当爱乐”,这就是一个和合的僧团。

  什么今天的僧团不和合?原因就是大家都贪着“利养”果报,特别是贪着“利养”贪着“利养”,彼此就有利害冲突,这就是破坏“和合”。

  如果我们能够舍弃名闻利养,“六和敬”不难!“六和敬”的僧团是真正得诸佛护念,一切龙天善神护持;破坏这个僧团的,最重要的就是“利养”,贪着名闻利养,僧团被破坏了。

  佛在此地给我们说明,远离“利养过失”有这十四种的利益。下面是总结:

  【弥勒。若有菩萨智慧聪敏。于此功德能如是知。】

  佛所讲的他都能够理解。

  【以胜意乐当舍利养。】

  以最殊胜的“意乐”,从今之后将名闻利养放下。

  【以胜意乐住于少欲。】

  殊胜的意愿,从今以后真正学少欲知足。

  【为断贪爱而发起故。】

  这真正能帮助我们断三毒烦恼。

  这是将“利养过失”的一段到这里讲完了。


“愦闹过失”有二十种(喜欢热闹有二十种过失)

  下面这一段是第十二段,佛教给我们观察“愦闹过失”,也有二十种

  “愦闹”就是喜欢热闹,喜欢热闹也不得了,都是人情之所好,于道业造成严重的障碍。

  请看经文:

  【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。】

  你能够仔细的观察,“观察”就是你把这桩事情“看破”,“看破”之后你才肯“放下”、你才欢喜“放下”。“放下”之后你就得自在,你就得“独处闲静不生热恼”。这就是“住寂静法”。

  【佛告弥勒。初业菩萨应当观察。愦闹过失有二十种。】

  实际上,这些毛病的过失无量无边,佛是为了说话方便起见,把无量无边的过失归纳为二十类,这是我们一定要晓得。不要人家问,这过失多少?过失只有二十条,那不多!你就错了。每一条里面都无量无边,二十条还得了!

  【若观察时。能令菩萨。独处闲静不生热恼。】

  佛教弥勒,就是教我们。

  【弥勒。云何名为乐于愦闹二十种过。】

  这个地方念“乐yào”,就是你喜欢,你觉得这个很快乐,其实这里头过失太多了。

  【一者不护身业。二者不护语业。三者不护意业。】

  这是“三业”。世尊在《无量寿经》教给我们修行的总纲领,他说“善护口业,不讥他过”,你看你这就不能护了。“善护身业,不失律仪”,你这个也造了。“善护意业,清净无染”,你“意业”也不护了。所以热闹的地方去了,你要能够把三业守住,你就是在修行,你是在修道如果去到热闹场中,马上起心动念,要赶快跑,那个地方去不得,一去你就堕落了,所以要远离,远离这个境界

  那些大菩萨们有功夫的,经上讲的那是智行菩萨,他们可以,他们在那里是修行。虽然在那个境界当中他“三业”清净,一丝毫都不染着,人家是修行;我们初学的菩萨不行,没有定力,一到那里去,心就乱掉了,这是要知道的。

  【四者多饶贪欲。】

  “饶”是丰饶,意思就是增长贪欲。你不见,贪心还没起来;一看到,贪的念头马上就起来。

  【五者增长愚痴。】

  增长“贪嗔痴”,不是息灭“贪嗔痴”,是增长“贪嗔痴”。

  【六者耽着世话。】

  你所跟人讨论的都是这些世间话,道业都舍离了。

  【七者离出世语。】

  出世间的道意都没有了,何况是言语。

  【八者于非法中尊重修习。】

  什么叫“非法”?就是增长三毒,增长“贪嗔痴”、增长“十恶业”。在这个场合当中必定是为境界所薰修。

  【九者舍离正法。】

  正法”是念三宝你看《弥陀经》里面讲的“念佛、念法、念僧”。念“三学”、念“六度”,这是正法。正法舍离,非法增长。

  【十者天魔波旬而得其便。】

  你喜欢热闹,天魔波旬,好,热闹的事情可多了,时时刻刻在引诱你,让你不得禅定,让你不得解脱,他得其便。

  【十一者于不放逸未曾修习。】

  “不放逸”就是恭敬、谨慎,这个意念没有了。

  【十二者于放逸行常怀染着。】

  “放逸”就是很随便、很放任,这种心行当然增长。

  【十三者多诸觉观。】

  这前面说过了,“粗念”叫“觉”,“细念”叫“观”觉观”都障碍禅定、障碍清净心。

  【十四者损减多闻。】

  “多闻”是对法来说的、是对智慧来讲的,也就是你的智慧减少了,天天减,不是智慧增长,智慧减损。

  【十五者不得禅定。十六者无有智慧。】

  前面“多闻”讲“智慧”,此地第十六条又一个“智慧”。“智慧”有“根本智”、有“后得智”。我们在经中常常看到“一切智智”,这两个字并不雷同,也不重覆,都是讲的“根本智”与“后得智”,或者讲“权智”、“实智”。说法不一样,意思都相同。

  【十七者速疾而得非诸梵行。】

  这一句我们要晓得,现在社会大众犯这个毛病太多了。

  “速疾而得。”希望赶快得到。现在人所谓是求新、求快、求变,这不是佛教给我们的;这样的心态,诸位想想,与清净心相反。

  学道的人学什么?学清净心

  他们要求新、求变、求快,能不能求到?给诸位说,求不到的;他所求到了,后面有严重的副作用,为什么?不是真实智慧,正是古人所谓“欲速则不达”

  真正的智慧是从清净心生的,信心清净,则生实相。古人千百年的历练,言语真实可靠。现在人求新、求快、求变,后来是什么样的结果我们没有看到,到底是好还是不好,不能断定。想想佛的言语、佛的教诲,想想祖师大德的说法,仔细去观察,你才能体会到里头真有道理在,应当信受奉行。

  【十八者不爱于佛。十九者不爱于法。二十者不爱于僧。】

  这是远离“三宝”。“佛”是觉悟的意思,他迷了,这是讲他“不爱于佛”,这里头的意思很深,我们不要搞错了。

  特别是在家学佛的同修们,现在出家也没有两样,常常喜欢逛热闹的场合他逛在那里,手上还拿着念珠,阿弥陀佛、阿弥陀佛,他怎么不爱于佛?你已经被那个东西迷了,眼被色迷,耳被音声迷,口里念佛也不行,那也不是真的“佛”是“觉”的意思,你已经“迷而不觉”;“法”是“正的”意思,你已经是邪而不正;“僧”是“净”的意思,你已经是染而不净。所以形式上你还是三宝弟子;实际上,你已经违背了“三宝”,你已经离开了“觉正净”,你已经沾上“迷邪染”,那错了意思在这个地方。所以这个合起来是二十种过失。

  【弥勒。是为菩萨观于愦闹二十种过。】

  这是佛给我们讲的二十种过失。

  诸位法师们从中国远道而来,来到新加坡正逄到新加坡难得的盛会,他们的圣诞节快到了,街道上张灯结彩,非常稀有。常住也很难得,安排一天晚上我们停讲,带着你们去参观,你们到那里是修“戒定慧”,还是搞“迷邪染”?那就看你们自己了。世法的事情,学佛的人,特别是弘法的人不能不知道,你不知道,你说法就不契机,所以一定要知道。知道不能染着,如果染着,你就被它度掉了,你不是度它,被它度跑了。这个要很谨慎、很小心,一不小心就堕落,就被它度走


远公大师拒绝大文学家谢灵运参加莲社之因

  后面偈颂是重颂,我们念一念。

  【尔时世尊。重说偈言。舍离诸贪嗔。不住于愦闹。】

  可见得“愦闹”是很容易引起贪嗔烦恼的。

  【若有专住彼。是过不应作。】

  你要是“专住”,“住”就是心里存着,心里面有贪心、有嗔恚心,这是过失,这是不应该作的。

  【骄慢及觉观。皆由愦闹生。坏行无戒人。称叹于愦闹。】

  赞叹热闹、喜欢热闹,佛在此地说了这不是修行人,真正修行人必定远离即使住在这个环境里,也决定不染着,也决定不赞叹。

  再看第三首:

  【愚人乐世论。退失第一义。】

  喜欢世间的言论,这个“言论”包括了学术、文艺,以文艺这方面最多,像诗词、歌赋,大学里面都特别开了这些课程。佛法里面,这是世论。当年在东晋的时候,我们净土宗初祖远公大师,在庐山建立第一个净土宗的念佛堂,当时与会有一百二十三个人,大家在一起念佛共修。那时候有个大文学家谢灵运,跟远公也很熟悉,希望参加莲社,我们远公拒绝,不让他进来。什么原因?就是因为他喜欢世话,喜欢做文章、喜欢作诗、喜欢作词,这个东西心不清净,怕妨碍别人,拒绝他入社这是非常好的例子。

  【放逸多觉观。是过不应作。】

  这些也都是过失。喜欢世论、放逸都是过失,不应该作。 


初学菩萨应当“一门深入”;慧行菩萨佛叫你“广学多闻”

  【比丘舍多闻。言论不如理。损减诸禅定。常思惟世间。耽着思惟者。何得于寂静。其心常散逸。永离于正观。】

  两首教给我们,特别指着出家人,一定要“舍多闻”“四弘誓愿”里头第三句不是明明教给我们“法门无量誓愿学”,这个地方又叫我们“舍多闻”,有没有矛盾?给诸位说,没有。你要知道,此地是对谁说的?初业菩萨。初学的菩萨你的定力还没有成就,智慧还没有开,你应当“一门深入”,这才对;如果你是慧行菩萨就不一样了,那佛就叫你广学多闻

  所以,“四弘誓愿”这四句可以说是"行门"的最高指导原则,你不能把它看错。第一叫你发愿,发普度一切众生的大愿。为什么先要发愿?你要不发愿,后面这三条根本没希望。你想断烦恼,不可能的事情,为什么?你念念想到自己,你还能断得了烦恼吗?自私自利的念头放不下所以佛叫你发愿,念念度一切众生,以这个为基础,念念想一切众生,“我”就忘掉了。这个法子妙绝了,“我执”不断,自己没有了。决定不能够为自己着想,决定不能为自己小道场着想,念念都要想到尽虚空遍法界,念念想到一切众生,这跟佛、跟大菩萨的想法就完全相同。以这个为基础去断烦恼,你的烦恼才断得干净。


智慧开才学法门;智慧不开学东西不是正知正见、佛之知见

  烦恼断干净,智慧开了。智慧开了之后才学法门,学法门就快了;智慧没有开,学法门不但时间很长,而且可以说你决定不能成就,你所学的那些东西都不是正知正见,不是佛之知见。

  清凉大师说得很好,“有解无行”,“行”是什么?“行”是断烦恼,“解”是学法门没断烦恼学法门,后来结果是“增长邪见。你学得愈多你的邪见愈多,你学得愈深你的邪见愈深;换句话说,将来的结果是增长堕落,不是出离,这个一定要知道。初业菩萨一门深入,“言论不如理”,不如佛的教导必定有障碍,障碍你的禅定。

  “常思惟世间。”这个世间法,世间法包括的范围非常之广,你要是耽着,你心里头染着,你还想念,还不肯放下。

  “何得于寂静?”“寂静”是禅定、是清净心,你怎么能得到?!

  所以诸位要问,我念佛什么时候得“一心不乱”?什么时候你的妄想、杂念统统舍掉,你就得“一心不乱”;有一个妄想,“一心不乱”得不到。“我什么妄想都没有,我就希望得一心不乱”,还是个妄想,这个妄想就是障碍你得“一心不乱”。把“得一心不乱”的念头也舍掉,“一心不乱”就现前;有个“一心不乱”在那里挡住,“一心不乱”就得不到。这个道理要懂,所以万缘要舍弃。

  “其心常散逸。”“散”是散乱、放逸。

  “永离于正观。”正知见不会现前的。


世间所有财宝不能解决人生的生死大事,唯佛法能解决

  再看,这个偈颂一共是有二十四首,第六首:

  【速得非梵行。】

  这就是讲一般人的心理,求快、求新,这是错的,不是正确的观念,这不是“梵行”。

  【喧杂无仪检。】

  “喧杂”是热闹、杂乱,失仪、失于检点。

  【亦不曾爱佛。及爱于圣众。】

  这就是远离三宝。

  【弃舍离欲法。耽着非法言。】

  “离欲法”是正法,这是诸佛菩萨教导一切众生的。

  下面说:

  【我常舍千身。支分及头目。为求无上道。闻法无厌足。】

  这个四句是世尊为我们举例说明,他老人家在行菩萨道的时候为法舍身。这段故事在《涅槃经》上,佛在因地行菩萨道,为求半偈而舍全身。这就是“我常舍千身,支分及头目”,“支分”是部分,或者是手,或者是足,这是舍一部分,头目脑髓,为法不惜身命。这个公案古德常常引用,“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐”,这个故事我们在此地也不必说了。这是说明菩萨在求法的时候是以法为重,身命为轻”。

  【是诸非法人。少闻便厌舍。】

  这是感叹,有些初学的菩萨把自己身命看得很重;换句话说,轻视了佛法,听到一点他就厌倦、就舍弃了,不能够勇猛精进。

  底下一首是又举了一个公案,也是世尊在因地上的事情。

  【我昔作国王。为求四句偈。妻子及财宝。悉皆能施与。】

  这个故事在《贤愚经》里,在《贤愚经》第一卷,佛在因地做国王的时候,那个时候他的名字叫修楼婆王,也是为了求一首偈,真的是佛法难闻。那首偈的内容好像是“一切行无常,生者皆有苦,五因空无相,无有我我所”,为闻这首偈,而舍妻子财宝,所以他真正肯舍。

  【何有于智者。而不勤听法。】

  哪有一个有智慧的人不肯听闻佛法?!这就说明佛法是真实之宝,世间所有一切财宝不是真实的,充其量只能够帮助你生活上一点方便,在物质生活上一点方便。是人生最大的问题是生死大事,世间所有一切财宝不能解决的问题,佛法能解决问题

  有人听一座经,就是听一次,甚至于像世尊在因地上,一首偈甚至于半偈两句,他真听明白了,就能帮助他了生死出三界,所以“佛法”称之为“宝”,就在此地。

  “佛”称之为“宝”,“佛”能说。“僧”称之为“宝”,“僧”给我们做榜样、做模范,这才称之为“三宝”。有智慧之人对于“三宝”重视,哪有有听经的机会他不肯来的?!没有这个道理。

  再看下面偈经文:

  【我尝舍一切。非法之戏论。为于百千劫。难得解脱故。】

  这一首也是世尊以自己做榜样。他在过去生中行菩萨道的时候,没有一样不能舍,真的是身心世界一切放下。非法的戏论他也放下,为什么原因?“为于百千劫,难得解脱故”,这个东西如果要不放下,沾上一丝一毫,对你修行证果都是大障碍,所以你不容易解脱

  【汝等应欣乐。志求微妙法。】

  这两句是勉励与会的大众。我们今天是世尊灭度之后三千年,我们能在此地聚会,展开佛的遗教,实在讲与世尊当年的法会没有两样。如果我们在这个时候能够领会佛的旨意、能够奉行佛的教诲,这个善根、福德、因缘比当年与会还要深厚,还要不可思议。


“世间诸事业,皆所不应问”

  【若乐于解脱。最胜功德者。世间诸事业。皆所不应问。衣食无胜利。亦不证涅槃。】

  这六句是说一桩事情,我们要细心去体会。

  如果我们真正爱好解脱,“最胜功德”要用眼前的话来说,我们真正向往西方极乐世界,希望这一生当中念佛往生不退成佛你要真正有这种见解、有这种意愿,就是经上这两句话,你应该要怎样做才能达到这个目的?

  佛在此地告诉我们,世间诸事业,皆所不应问”,你要把身心世界一切放下“不应问”真正的意思是决定不能放在心上,眼前有这些事情,可以做,这个不妨碍。问题是不可以把它放在心上,事来了就做,做完了心就清净,这样就对了

  也许有人说:我要不把这个事情放在心上,我这个事情怎么能做得好?世间大多数人都认为这个话很正确、这个观念是对的,你们学佛的人胡说八道。殊不知你一天到晚把这个事情放在心上,怎么去想还没有把事情办好。

  的方法妙了,什么都不想,事情来的时候办得有条有理,一点也没有办错你要不相信的话,你去读佛经,释迦牟尼佛讲经说法没有预备、没有预先想想,这个人来的时候,我要想想跟他讲些什么?没想!你看他讲得多有条理、多有层次。你们现在同修们,科判一展开,不要想,是智慧;一想,落到第六意识里去怎么想,都有毛病;怎么想,都不周全;不想就没有毛病,不想就样样都周全,这个妙!可是世间人不相信,这就是他信假不信真,听骗不听劝,这个没办法。佛给你讲真的句句是真实话,我们要能够体会到,要把一切放下,让心地常常保持清净。事情来了,你用智慧观照,哪里会错得了?!绝不要落在意识里头“意识”就是思惟、想像,这个东西不是好事情。


净宗的“法要”就是六字洪名——南无阿弥陀佛

  底下两句话说得妙:“衣食无胜利。”“胜”是殊胜;“利”是利益,衣食没有什么了不起、没有什么真正殊胜的利益。

  这个就是常讲,底下一句我们念下去:“亦不证涅槃。”“涅槃”是佛法,这两句合起来,“法尚应舍”,“亦不证涅槃”就是“法尚应舍”;“衣食无胜利”是“何况非法”,“衣食”是“非法”,“法尚应舍,何况非法”!世法跟佛法都要放下、都不要放在心上,你的心才清净,《无量寿经》上修学的纲领,你完全掌握到,“清净、平等、觉”。

  《无量寿经》好,都在经题上,我们修的是“清净、平等、觉”,我们得的是“大乘无量寿庄严”,那是果报,那是你得到的。

  【当称叹最胜。善来诸比丘。应敷座令坐。互说诸法要。】

  应当“称叹最胜”。最胜之法是什么?我们也要举个例,不举例好像太空洞了。譬如佛在经上常常教给我们“万法皆空”,《金刚经》上说的“因果不空”,这是“最胜之法”;特别是现前的大众根机对我们最有实用的。

  而经上还有两句话重要,对我们念佛人来讲,“念佛是因,成佛是果”,我们要真正知道这个最殊胜的因果,要常常赞叹这个,常常以这个法来教化一切众生。不必讲多,只要把这两句话讲清楚、讲明白,他要能接受、能奉行,就得利益。

  所以“善来诸比丘”,这是讲出家人在一起,不要说这些世间言论,不要说世话,应当“互说诸法要”,聚会在一块应当说这些。这个“法要”,佛在此地讲的只是个原则、是个纲领,我们修学的法门不一样、依据的经论不一样,“法要”也就不相同。譬如宗门里面,它的法要是二句一偈,《金刚经》上最精彩的二句一偈,一偈就是最后“一切有为法”这首偈。

  宗的“法要”就是六字洪名,就这一句佛号

  “互说诸法要”就是大家在一起念佛,就是这个意思。


佛弟子无论在家、出家,每天要读经

  【人身甚难得。随分行白法。读诵及禅定。汝应如是问。】

  这是世尊教弥勒菩萨,常常向人请教,应当问这些事情。人身难得,佛法难闻。得人身确实不容易,既得人身,应当断恶修善,随分随力去做,

  “白法”就是善法,教我们断恶修善经不可不读,佛弟子无论在家、出家,每天要读经,工作再忙碌,每天念五分钟也好,经文念一段也好;不能念一部,念一段,经不可不读读经,听佛的教诲,以恭敬心、真诚心接受佛的教诲,养成一个习惯。所以一般佛弟子都有早晚课,早晚课当中,有一段的时间读经。我们净宗的同修,我们特别定了一个课诵,观察现代人的根性,在这种繁忙、压力沉重的社会当中生活,所以我们选择的经文,早晨早课选择《无量寿经》第六品,四十八愿,晚课选择三十二品到三十七品,三十二到三十七就是此地讲的“随分行白法”,教给我们断恶修善,也就是持戒念佛。


广义的“禅定”不是盘腿面壁,是修清净心;念佛就是禅定

  “读诵及禅定。”“禅定”就是修清净心这个地方是广义的,不是狭义的,不是叫你每天盘腿面壁。如果你有时间,也很好,没有时间,要晓得这是广义的,禅定就是清净心。

  佛的时候就是修禅定,一切放下,这一句佛号念念相继,这就是修禅定所以在早课当中,你念经文是读诵,你念佛号是修禅定,就统统都具足。

  “汝应如是问。”我们学佛的人佛弟子相逢,彼此互相问讯,要问这些:你读经读得怎么样?有没有心得?有没有悟处?谈谈这些好,不要谈些是非人我,那个造罪业。


现在出家人真正成就的往往比不上在家人

  【如来入涅槃。遗法当灭坏。比丘多放逸。乐众弃闲静。为饮食利养。昼夜谈世话。】

  末法时期的现象,世尊在三千年前就看得清清楚楚,如对目前。

  “如来入涅槃。”佛灭度之后。“遗法当灭坏。”这是讲现代这个时代。此地经文虽然没有明说,意思都具足。

  前面讲过,佛灭度之后“五五百年”,就是指我们现代这个时代,佛法逐渐变质。虽然科技发达,经典流通的量也多、流通面也很广,照这样说起来,佛法怎么会衰灭?衰灭是变质了,大家把它讲错、解错、行错了,佛法就灭了。从哪些地方看?出家人放逸,在家人就更不必说了。

  而实际上我们冷眼观察,现在出家人真正成就的往往比不上在家人以台湾做个例子,台湾这四、五十年当中在家念佛往生的,有站着走的、坐着走的就很多,不生病预知时至,走得那么潇洒、那么自在;而出家人当中,没有听说一个,走的时候好像都生病,都昏迷不醒,不如在家人你要问什么原因?在家人放下了在家人年岁大了,家业交给儿孙,真的自己一点牵挂都没有,所以他能走得那么自在;而出家人还有徒子徒孙、还有庙产都放不下,这个糟糕!你仔细想想,都是这本经上讲的过失,一条放不下都有麻烦,何况是条条都具足,那还得了吗

  所以这是比丘喜欢聚会、喜欢热闹,不喜欢闲静。“为饮食利养。”名闻利养,昼夜还要谈世话。

  【愚人于梦中。惊怖而漂溺。自知多毁犯。当堕三恶道。】

  这首所说的还算是不错,为什么说他是“愚人”?他造作罪业就是愚痴。还算不错,他还觉悟,他还“自知多毁犯”,有这两个字他还有救,要没有这两个字就没救了。我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到宋朝的莹诃,他就是这样的人,大概也被释迦牟尼佛看出来,这条可能就是说的他。他是宋朝时候人,自己晓得自己破戒,恐怕将来要堕三恶道,求同参道友帮助他,有没有办法救他。

  这个同参也不错,给他一本《往生传》,叫他自己去看。

  他看了非常受感动,于是一切放下念佛,念了三天三夜,把阿弥陀佛念来。真心念,三天三夜不吃饭、不睡觉,就是求救。因为自己晓得自己要堕地狱,犯的罪业太重,求阿弥陀佛救他。

  阿弥陀佛来了,告诉他:你的寿命还有十年,你这十年当中好好的修,到你命终的时候我来接引你。

  莹诃法师也了不起,他说:我的劣根性很重,我禁不起诱惑,十年当中又不晓得要作多少罪过,我十年寿命不要了,我现在跟你走

  阿弥陀佛也点点头,同意:好了,三天之后,我来接引你。莹诃法师也很开心,好!三天之后,跟阿弥陀佛约定三天之后。三天之后,阿弥陀佛果然来接他。这是造作恶业,自己知道要堕地狱,求阿弥陀佛都能求得来。问

  题是我们同学们:我求了多少年,都没有求来!你不是真心!你是妄想心求,你是乱心求,那当然求不来;人家是一心求,就求来了所以“一心不乱”,感应道交,就不可思议,才晓得“一心”之可贵。


给我写信、找我的人都是不老实,老实人一心念佛才是大事!

  第十八首:

  【应生欢喜心。独处于闲寂。若在阿兰若。志求无上道。】

  这是佛教导我们:应当生欢喜心,常生欢喜心,喜欢寂静,离开一切热闹场所

  阿兰若”是梵语,它的意思是寂静处。寂静处的标准在哪里?从前那个时代大多是农业社会,农家都养的有牛,牛叫的声音听不到这就很寂静,以这个为标准牛叫的声音听不到。

  现在找寂静地方就很困难,现在车马之声、飞机的噪音,比牛叫不晓得要高出多少倍。

  现在这个寂静处只有从心地上求寂静,减少应酬,不必要的应酬尽量减少这个事情也有困难,我在此地再说一遍,讲经当中我曾经讲过很多遍,希望大家不要给我写信。我收的信件还是太多,每年的信件堆起来都一大堆,我没有办法回人的信,所以不要给我写信;也不要打电话给我。我将来想,在房间里我电话都不装,都不要。老实念佛就好了你们说有事情要来问法师,有什么事?都是些不相干的事;换句话说,都是不老实。老实人什么事都没有,老实人什么念头都没有,一心念佛还有什么事?!这才是大事!

  所以,古德的行持、行谊我们应当要学习、应当要体会到。“志求无上道”,今天“无上道”就是念佛求生净土。

  【不应见人过。自谓最尊胜。骄恣放逸本。莫轻下劣人。彼于遗法中。渐次而解脱。】

  这个六句是佛教给我们,凡夫最大的毛病就是议论别人的是非,这是大病;不但与人结下冤仇,惹祸上身,实在讲于自己修行是很大的障碍。所以世尊慈悲,在本经一开端就教导我们不求他过、不说人罪。你看一开端,就这样教导我们,这句话重复很多遍,在这个地方我们又见到了。什么时候我们不见别人的过失,你的过失就没有了,你就没有过失。见别人的过失,正是自己阿赖耶识里恶的种子起现行,别人影子一晃,就把你阿赖耶识里恶的种子牵出来。不是他的过,正是自己的过失,别人哪有过失?这个道理我们要多想想。

  “自谓最尊胜。”这是傲慢的根本。

  “骄恣放逸本”这句话是接前面两句,前面两句是“骄恣放逸本”,这就是自己的大过失。

  “莫轻下劣人。”后面三句又是一桩事情,我们对于下劣的人决定不可轻视,为什么?你不要看他、瞧不起他,也许他的成就超过我们自己,这个实在的譬如我们讲经说法的法师得到许多信众的恭敬、赞叹、供养,自以为了不起。旁边一个不识字的老粗、一个念佛人,也许人家念三年站着往生,见阿弥陀佛,我们这一生搞不好还要堕三途,哪里能比得上人?不可轻视。特别像谛闲法师那锅漏匠的徒弟,你们想想看那个成就还得了,在历史上来说也是稀有。所以,不可以轻慢任何一个人,他在如来遗法当中也许他得解脱。


弘一大师说中国从南宋以后就没有比丘

  【比丘虽破戒。深信于三宝。是则解脱因。不应见其过。】

  代出家人哪个不破戒?!如果从另一个角度来看,现代出家人没有一个破戒的这个话看起来好像是两极端的,相矛盾的,其实是一句话

  近代对于律学有研究的人,我们大家公认的弘一大师,弘一大师在他著作里面,在他《讲演录》里面,过去他在闽南佛学院讲演的《讲演录》里面有。他说得很清楚,据他的考察,中国从南宋以后就没有比丘。而比丘受戒至少要五位比丘传戒,你才能够得戒,南宋以后中国就没有比丘了,哪有真的比丘?!这是名字比丘,没有真的。换句话说,既没有真正的比丘,你所受的戒都不能得戒,你戒都没有得,你怎么会破戒?没有得戒当然没有破戒,从这说的。

  所以,明朝末年蕅益大师求戒,用什么方法求?用占察轮相求,那也是属于地藏菩萨三经之一,《占察善恶业报经》。他用这个方法,在佛菩萨面前自誓受戒,用这个求,他一生持菩萨戒、沙弥戒。萨、沙弥戒可以自己在菩萨面前求的,能够得戒;比丘戒不行,一定要有五比丘以上才能传戒所以他受了形式上的比丘戒,自己以后退戒,一生称菩萨沙弥,他是菩萨沙弥。

  他的徒弟看看老师是“菩萨沙弥”,他都不敢称“沙弥”,所以成时法师,蕅益大师的著作是成时把他整理流通的,这个功德不可思议,成时自称“出家优婆塞”这是有智慧的人知道自己真正的身份,自己真正的身份是“出家优婆塞”,这是真正的身份,这是我们要晓得。


“破戒”不怕,“破见”可怕;“破见”没救,“破戒”有救

  纵然“破戒”,古德常讲,“破戒”不怕,“破见”就不得了;“破见”没救,“破戒”有救。莹诃法师的往生,就是破戒有救。所以真正忏悔,真正回头,有救。破见是什么?对于佛法因果不相信,那他就不求阿弥陀佛,阿弥陀佛想帮忙也帮不上,这就没救了,要懂得这个道理。“比丘虽破戒,深信于三宝”,可见得他没破见,没破见这就是“解脱因”。所以我们对于他破戒的过失,不要去议论他,不要去常常伺求他的过失,那是错误。


想阿弥陀佛、念阿弥陀佛是造成佛之业

  【摧伏贪嗔难。勿惊于放逸。余习法应尔。是故不须说。】

  这是教给我们,为什么不要求人家的过失?为什么不要说人家的过失?“贪嗔痴”烦恼难断,不但断难,伏也难,这个要知道。他的烦恼没断,想想我自己的烦恼断了没有?看到别人,回过头来想想自己,这是修行人应当的态度。对于别人放逸也不要去惊怪他,为什么?习气!习气不是这一生的,无量劫来的。

  “余习法应尔。”这是正常现象,有什么值得奇怪的?!所以不需要说,不需要举别人的罪过。

  【若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。】

  佛这首偈说得好!如果是“清净比丘”,决定不会伺求别人过失、决定不会说别人过失。如果他说别人过失,这不是真实出家人、不是真实比丘;。不但不是真实,是最不真实,他加个“最”字,你说这语气加得多重,这个不是修行人。所以修行人从哪里修起?从“不说人过”修起,大家要记住。到道场来还张家长李家短,那你就不是修行人;从前不知道,情有可原,现在知道了,从今而后不要再说是非。大家见面,合掌阿弥陀佛,这就好了,这是正法,不要再说是非古德常讲,“多念一句佛,少说一句闲话”,这个很重要!

  【如理修行者。当须自观察。求道诸比丘。舍离恶言论。常以欢喜心。独处于闲静。】

  “如理修行。”如佛之教诲,佛经教里有道理、有方法,而且说出这些善恶因果的境界,我们修行要如理如法,修正自己的行为。

  “当须自观察。”修行从哪里修起?自己要知道观察。观察,依照这部经上所说的就好,可以从这部经下手

  “求道诸比丘,舍离恶言论。”世论、世话尚且要舍,何况世间的恶言论?!诸位要晓得,说这些恶言论,你每说一遍你阿赖耶识里头又落下一个恶的种子,你说多麻烦!为什么不让阿赖耶识落阿弥陀佛的种子?所以古人才教人“少说一句话,多念一声佛”,这个话很有道理。你说一句话,那个话是废话;如果话是恶话就更麻烦,你就在造恶业,阿赖耶上落下一个恶的种子,就是你在造恶业起心动念都是造业,为什么不造佛业?成佛之业,为什么不去造?

  怎么造成佛的业?想阿弥陀佛、念阿弥陀佛,你是造成佛之业。你要想世间人我是非,你造六道轮回的业;你再要搞贪嗔痴慢,那你就是造地狱业,你何苦来?业因果报丝毫不爽,自作自受,没有别人在管这桩事情。佛不管这个事情,神也不管这个事情,阎王小鬼也不管这个事情,这个事情到底从哪来的?自作自受,一定要懂这个道理。

  “舍离恶言论”,这个非常重要!

  “常以欢喜心,独处于闲静。”人喜欢闲静很难!难在哪里?闲静里面的滋味你没有尝到。你现在尝的是乱烘烘的滋味,觉得很热闹、很喜欢。欢乐场所那个味道你尝到,寂静之乐不知道超过那个多少倍,你没有尝到。这也就是一般讲你水平还不到,要好好去修养,你看诸佛菩萨真乐。

  这个二十四首偈颂里面多半是属于重颂,孤起颂不多。


我们大家天天去凑热闹,没有想到热闹里头有这么多的过失

  我们看末后的结论。

  【尔时弥勒菩萨复白佛言。希有世尊。】

  这是对世尊的赞叹。

  【耽着愦闹。乃有如是无量过恶。】

  这从来没有想到的,实在说弥勒菩萨哪有不知道?!我们大家没有想到,天天去凑热闹,没有想到热闹里头有这么多的过失。

  【退失功德无有利益。增长烦恼堕诸恶趣远离白法】

  所修的功德都失掉了,确实没有丝毫的利益;不但没有利益,而且“增长烦恼”。这是你现前确实,你一天到晚是非人我,你离不开忧虑烦恼,将来还要“堕诸恶趣”,果报更苦。

  “远离白法。”“白法”是世尊教给我们一切善法你都忘掉、都舍弃了。


念念是阿弥陀佛,不想是非人我,这是现代人“乐处闲静”

  末后这一句,弥勒菩萨非常感叹的说:

  【何有菩萨求善法者。闻是过失而不乐于独处闲静。】

  要是真正的菩萨,菩萨就是觉悟之人,这个人真正觉悟了。

  “求善法者。”一心一意求善法,善法当中最殊胜的、最究竟的、最圆满的,就是念佛求生净土我们今天听到世尊为我们讲这些过失,就应当舍离、应当放下。

  “而乐于寂静。”大众之中、处众之中,我们今天讲现前的社会环境跟从前不一样,现在我们要找个牛叫听不到的环境已经不容易了。从前地球很大、人口很少,现在人口密集,所以环境上是难得,可是在心境上就不难。虽然在大众、处众之中,我们念念是阿弥陀佛,不去想是非人我、不去想名闻利养、不去想五欲六尘,保持清净心,这就是现代人“乐处闲静”我们要懂得这个道理、要了解事实,在现代环境当中怎样如理如法的修学,不辜负世尊对我们的期望。

  这一段到这里讲完,底下一段要说世话的过失,我们下次再讲。

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