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修行人以道心、道行为主,忙于“乐营众务”有二十种过失

  来源:净土释疑网 录入时间:2018-05-29 06:04:52
关键字:业障,营务,过失,二十种过失,出家责任,初业菩萨,慧行菩萨,施主一粒米,佛事,佛陀教育,教化,学佛
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摘自净空法师讲《发起菩萨殊胜志乐经》第12集  1996/10  讲于 新加坡

点击此处观看视频


有智慧的“观察”才能觉悟菩萨“不营众务,勤修佛道”

  请掀开经本第三十三面,倒数第三行,我们将经文念一段,对对地方:

  【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为众务中过。若观察时。令诸菩萨不营众务勤修佛道。】

  从这里看起。这是本经第二十大段,为我们说造作一切事务的“过失”。

  经文一开端,“尔时”就是世尊为我们讲完“睡眠过失”之后,弥勒菩萨接着再向世尊请教造作一切事务当中有哪些“过失”

  “若观察时。”“观察”非常重要!前面我们已经读过很多,“观察”是智慧。智慧的“观察”,才能够觉悟菩萨,就是令菩萨们觉悟,不再经营这些事情,专心“勤修佛道”。这是弥勒菩萨启请的大意。


修行人以道心、道行为主,忙于“乐营众务”有二十种过失

  再看下面世尊的开导:

  【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察乐营众务二十种过。若观察时。能令菩萨不营众务勤修佛道。】

  佛说得好,这每一句里面都说明这是“初业菩萨”、不是“慧行菩萨”,“慧行菩萨”跟“初业菩萨”有很大的差别我们必须要晓得。

  “应当观察。”“乐”是爱好,喜欢经营世间许多的事务。“众务”就是许多事务,过失当然很多。佛把众多的过失归纳为二十类,此地讲二十种,“种”是种类,归纳为二十种类,说法比较方便。

  “若观察时。”菩萨有警觉性、有智慧能够观察,就能令菩萨不再喜欢经营这些事务,这样才能够专心勤修佛道。

  【弥勒。云何名为二十种过。】

  下面世尊将这二十种一条一条的为我们宣说出来。

  【一者,耽着世间下劣之业。】

  这个经多分,也就是大部分是对出家弟子所说的。出家弟子既然发心出家,你就要想到出家为的是什么。

  这个地方我们必须要联想到,释迦牟尼佛当年在世他是王子的身份,他要不出家,他是继承王位;换句话说,他是治理一个国家,为这个国家的人民来服务,为一国人民谋幸福。为什么他要把这样重大的责任舍弃去出家?这个道理、事实真相我们不能不清楚、不能不明白。他发心出家,他是逃避责任,还是有另外更重要的事情叫他去做?世间的大事业无过于国王,你说世间事,还有什么事情比国王的事情更大?现在民主社会,哪个事情能够比总理的事情更大、比总统的事情更大?没有了。在这个职位上,是为全国人民服务,为全国人民谋幸福,他把这个工作、职务舍弃掉,跑去出家;换句话说,他并不消极,他也不悲观,他也不糊涂。由此可知,出家这个事情比它还要重要,比王位还要重要

  刚才说了,你做国王,是为一国人服务;而出家之后是为尽虚空遍法界一切众生服务,这个服务的面大得太多了经典上一提起就是“尽虚空遍法界”,也说到“十法界依正庄严”。譬如他原来做一个乡长,乡长是为一乡的人服务,现在他不愿意做乡长,他去当总统,为全国人服务,我们对这种人赞叹、称扬。现在,佛他不是为一个国的人来服务,他是为尽虚空遍法界的众生来服务;佛如是,我们出家人亦如是,这一点不能不知道出家不是逃避现实,不是消极悲观,他比世间任何人都积极。所以诸佛菩萨为一切众生的好榜样。


初业菩萨只能专心学习;慧行菩萨才可以经营众务

  诸位如果读《华严》,在《华严》末后这一品“入法界品”,这一品的经文很长,大家都晓得的“善财童子五十三参”。

  这五十三位善知识在形象上来说,大多数都是在家身份,五十三位菩萨,也是五十三尊佛;示现出家身份的只有五个人,其余都是在家,我们看到是男女老少、行各业。无论他从事哪个行业,无论他过哪种生活,都是一切众生的典型、榜样,人人都第一,每个行业都第一,没有第二。他们经营众务,那些人是慧行菩萨,不是初学的菩萨,这个地方是初业菩萨。我们初发心学,暂时把这些事情舍弃,专心办道。

  初业菩萨”是什么人?你还在念书,你还在上学,你还没成年《华严经》上那些菩萨可以“经营众务”,为什么?他们的学业早已经完成,进入社会,为大众造福;我们是初学,在上学。上学的时候,你也在社会上的各行各业去搞起来,你工作没做好,学业也耽误掉,那就大错特错。所以上学的时候专心读书,不营众务诸位一定要明白这个道理。

  你要是喜欢经营这些事务,必定妨害你的学业、妨害你的道业,因为你是个初学的菩萨。到什么时候你可以经营这些事务?佛在经上说了一个标准,必须是见思烦恼断了。我们知道,“见思烦恼”断了等于阿罗汉,“尘沙烦恼”断了是权教菩萨,还不行;必须再“破一品无明,证一分法身”,这个时候你经营一切众务没妨碍,你是“慧行菩萨”;换句话说,你要有能力超越六道轮回、超越十法界才可以经营众务,那时候你没有妨碍这就是说明,不仅是初业菩萨,权教菩萨也有妨碍。我们必须要把这个前提搞清楚搞明白,后面意思就好懂了。

  第一个过失,“耽着世间下劣之业”。世间任何行业要跟佛法比,都叫下劣。很多初学的人听到佛说这个话,不服!你们诸位在社会上从事各种行业,那怎么都是下劣行业?我这个行业很高尚,我这个行业对社会、对国家都造福,繁荣社会,甚至于安定社会,怎么可以说下劣?要晓得佛的标准很高,不是我们世间的标准。“下”就是十法界,你不能超越十法界,你这个业就下;“劣”是什么?劣是六道,你不能超越六道轮回,那你这个业是劣。不管你造的什么业,从这个标准上来看,我们所经营的,没错,确实是下劣。如果再把这个标准降一等下来,不要提得这么高,降一点行不行?行,也可以说。如果不能超越六道,那就是下;不能超越三恶道,就是劣。这样的标准我想我们学佛的同修,尤其是常常听经、常常研教的同修,听到我这个话应该可以肯定。你造作的业增长贪嗔痴,你不能够减缓贪嗔痴,每天增长贪嗔痴,不管你从事哪个行业,这个行业就劣,为什么?将来果报在三途。纵然你修的、造的业是善业,善业来生感得六道里面三善道的果报,你比起阿罗汉、辟支佛、菩萨你是下。你看看佛这一句说得怎么样?我们应该警惕,我们今天造的是什么业!

  第二句:

  【二者,为诸读诵修行比丘之所轻贱。】

  这种“轻贱”是世间人所见的,世间人他的意思,绝对不是修行人。修行人心地清净,没有妄想,他怎么会轻视一切人?!可是世间人看到这个样子,好像这些人瞧不起你。为什么瞧不起你?不跟你接近,不跟你往来。有修行的人、有道行的人,对于喜欢造作事务的这些事情、这些人,这是讲的出家人,大概都对他们敬而远之。世间人看到了,这就是为这些“读诵、修行比丘之所轻贱”,是这么个意思。

  如果读诵的比丘,就是常常读经的,用读经的方法来修行,另外一种,修行里面范围包括的很广,或者是参禅、或者是持戒、或者是念佛,很多都包括在里面。这些真正修行人,他还会轻视别人,那他就不是修行人,决定没有轻贱别人的念头。可是世间人看到这样子,你看某人瞧不起你,但某人并没有这个意思,谁的意思?我的意思,我觉得他瞧不起你,不见得他真瞧不起你。这是世间人的眼光、世间人的意思。经典里面所讲的我们要清楚、要能够理解,开经偈讲的“愿解如来真实义”,不要把如来意思错会了。

  【三者,亦为勤修禅定比丘之所呵责。】

  呵斥、责备,这个事有可能。如果参禅有定功的人开了智慧的人,禅宗是大彻大悟、明心见性,他看到你这个样子,他教训你、他责备你,那是劝你回头。你还有救,给你讲还有效;如果看看,他是先观机,然后再说法,看看你,怎么劝你也不会回头,怎么教训你也没有用,他就对你合掌欢喜:“不错,你很好,很好,难得!”不会责备你。凡是肯责备你的都是善知识,总觉得你还能回头,你还有救。

  【四者,心常发起无始生死流转之业。】

  这是必定的。你的心里面常常生起妄想、分别、执着,不会间断。这些妄想、分别、执着是些什么?就是你喜欢造作的这些业、喜欢造作的这些事。你正在造作的时候叫做“事”,造作完了之后那个结果叫“业”。“业”藏在阿赖耶识里面,遇缘就现前、就感果报,总不免六道生死轮回,你造的是生死轮回之业。


施主一粒米,大如须弥山;今生不了道,披毛戴角还

  【五者,虚食居士及婆罗门净心信施。】

  这个麻烦大了!佛门里头常说,“施主一粒米,大如须弥山;今生不了道,披毛戴角还”,所以出家不容易,出家这个事情太难了

  出家人,经上讲,这段经文讲得太清楚了,不营众务,世间所有一切事业我们都不做。你都不做,谁给饭给你吃?谁供给你穿衣?你的衣食住行从哪里来的?生活所需都是这些善心在家同修们供养的,此地所说的居士、婆罗门。古时候世尊当年在世每天出去托钵,这些人供养你。他为什么要供养你?你是个修行人,是个福田僧,供养你,你将来修行证果,他沾光,他得福,是这么回事情。

  如果你出了家还去搞世间这些事务,根本也不去修道,你将来也不能证果,死了以后还搞六道轮回,你怎么对得起这些天天供养你的居士?对不起还不要紧,将来要还债所以居士供养决定没有白供养,他要是证果,往生不退成佛,你有大福报;他要不能证果,纵然堕三恶道,来生还要还钱,我布施你多少,你来生要还我多少,不吃亏。这个道理说明了,居士们放心供养,出家人小心接受,这是事实,经上讲得这么清楚。你接受了之后,要安心办道,你真要有成就,否则的话,小心“披毛戴角还”,这是真的。


教化众生觉悟之事叫“佛事”

  【六者,与诸财物心怀取着。】

  因为你念念都是在贪着经营世间的事业,世间事业离不开财物。你要经营,你心里头常常想着这些财物,道业的念头就没有了怎么想赚钱,这里头我也说不出来,忧虑、操心之事情太多了,所以“心怀取着”。

  【七者,常乐广营世间事务。】

  世间人是如此,生意做得愈来愈大,就要来扩充,开一个店;发了财,再开两个,世界上还有许多连锁店。我在很多城市里面看到有连锁店,几乎遍及全世界,才晓得那是一个财团,发了大财,那些人头脑里头一天到晚怎么样发财、怎么样经营、怎么样扩展他的事业。这些事业不能超越六道轮回、不能超越十法界,干的是这个事业。出家人决定不应该搞这个事情。

  出家人搞什么事情?也开店。开什么店?开佛店,也开很多分支店,到处有他的分支店。我们读了这部经,真的是汗毛直竖!

  如果要是为弘法利生,什么叫弘法利生?佛经里面讲得很清楚、很明白,从总纲领、总原则上来说,帮助一切众生破迷开悟,弘法目的在此地你的道场建立在此地,这一方的大众,你有没有做到帮助他们破除迷惑、帮助他们都觉悟过来?有没有做到?要没有做到,这个经上的弊病恐怕你统统都有。

  再把这个标准降一等,落实在生活上,当然还是讲原则,佛告诉我们,“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”这个话大家都很熟悉。你有没有教人断恶修善?什么是恶、什么是善,有没有讲清楚?有没有讲明白?有没有劝人“自净其意”?“自净其意”就是修清净心。“清净心”非常重要,“清净心”起作用就是我们今天讲的高等智慧,有智慧才能解决一切问题佛法是智慧的教学、是智慧的方法,我们有没有做到?这一点不能不知道。

  所以,广营世间事务,慧行菩萨行,譬如说道场,你这一个大道场,现在许多国家、地区你都可以在那里建立你的分支道场,要办“佛事”。“佛事”,“佛”是觉悟,“事”是教化,“佛事”就是教化众生觉悟之事,这叫“佛事”做这个事情没有问题,你功德无量;如果不是做这个事情,问题就来了。


佛的道场是佛菩萨教化众生的场所,它是学校,不是神庙

  佛的道场,前面都曾经跟诸位报告过,是佛菩萨教化众生的场所,它是学校,不是神庙。

  不是神庙,为什么供这么多神像?要是说这个话,我们一听到,他是外行,他不是内行,为什么?我们佛寺里面一尊神像都没有,哪里有供神像?!这么多像是什么?这是佛像、菩萨像,不是神像佛菩萨的像很多,佛菩萨是我们的榜样、是我们的典型早期学佛有成就的这些人,我们供养他的形像两个意思,一个意思是不忘本,这是一代的祖师大德,不忘本,提倡孝道;第二个意思是见贤思齐看到这里阿弥陀佛,我们在《无量寿经》上念到他的历史,见到这个像,我们发心要学阿弥陀佛,我们要学得跟阿弥陀佛一模一样。这个像放在这个地方常常提醒自己,用意在此地。不是神像,佛寺里头没有神像,如果把佛菩萨的像当做神像来看,把佛的教学场所当做庙来看,那就完全错误了

  这是讲到世间的事业,必须要辨别清楚。如果你不是觉悟一切众生,那就错了,那就是此地讲的世间事务。如果你是觉悟众生,那你这是佛法的事业,跟世间事业决定不同。世间事业不出六道,你的事业不但超越六道,而且超越十法界。

  【八者,念其家业常怀忧叹。】

  这就是讲,常常喜欢做这些世间事务的他放不下。又因为世事自古以来常说“不如意事常八九”,有几个人能称心如意?!所以忧愁、悲叹就太多了。想到自己的家业,总免不了忧虑、感叹。这有什么不好?很不好,你每想一次就又造一次业经上常讲“一切法从心想生”,你又造一次业,这个业都是轮回业、都是下劣业。你为什么不念佛?为什么不读经?去造这种业?

  【九者,其性狠戾发言麤犷。】

  “麤”是粗野;“犷”是凶恶。就是言语很粗鲁、很凶恶,为什么?心里面好争。因为经营事务就有个争利之心,心里面常怀竞争,不知不觉就培养这个恶习气。“粗犷的言语”就是经上讲的“恶口”。

  【十者,心常怀念勤修家业。】

  起心动念没有忘掉他的家,起心动念没有忘掉他的事业。

  【十一者,爱着诸味增长贪欲。】

  “爱”就是贪爱;“着”是执着。他经营种种事业他觉得那里头有乐趣,那里头有他的味道,什么味道?名闻利养的味道、贪嗔痴慢的味道。诸位细心去体会,如果你真正体会得,你在佛法修学算得上小有功夫。看看你能够体会得?


“无利养处不生欢喜心”,这是过失,在佛法里头讲这是罪过

  【十二者,无利养处不生欢喜。】

  没有利益,得不到名闻利养的地方,这些地方不生欢喜。我们举个简单的例子来说,我们在讲台上讲经说法也是事务,也是世间事务,何况其余?如果我们经营这个事务,人家请我们讲经,先要问问,请我讲多少天?你要给我多少供养?谈价钱,谈条件。如果说这个地方请你讲经:法师,没有什么供养,供养很微薄。他摇摇头:这个地方我不去。这就错了有没有这个情形?有!

  我在美国迈阿密,那边同修请我去讲经,同修就跟我说,他说法师,你在这个地方要不要举行皈依?我说如果有同修发心皈依,我可以给他主持、给他传授。他说法师,一个人皈依要收多少钱?我说:还要收钱的?他说:是啊!密宗的上师、仁波切到这里来灌顶五十块,都是有价钱的。我说还有这样子!价钱愈高人来得愈多,大概很灵;你不收钱,恐怕不灵,没人来皈依。还有这么多笑话在我就告诉他,“我这里不收钱,不来就算了,我这个不灵,不来就算了,我省事,咱们不找麻烦”“无利养处不生欢喜心”,这是过失,在佛法里头讲这是罪过。


对自己毫无利益,而且还损害别人,这真叫“业障”

  【十三者,多生恼害障碍之业。】

  “多生恼害。”“恼”是烦恼。“烦恼”里面最重的是“贪、嗔、痴、慢、怀疑、嫉妒”,总是损人利己果然做到损人利己,还算不错;实在讲绝大多数,可以说百分之九十九,损人不利己,你说这个事情做得多冤枉!对自己毫无利益,而且还损害别人,这真叫“业障”,这造“障碍之业”。

  【十四者,常乐亲近诸优婆塞及优婆夷。】

  出家人喜欢搞这些事务、喜欢经营事务,他就常常喜欢去亲近在家信徒。特别是在家信徒有权位的、有权力的,做高官、有地位的、发大财的常常去亲近他。亲近他们目的何在?目的是沾一点名闻利养,这是显而易见的,所谓是巴结有权势的信徒;没有权势的小民,你瞧也瞧不起他,与道业完全相违背。

  【十五者,但念衣食而度昼夜。】

  这讲的是把你的修学、修道都忘得干干净净,一天到晚脑子里头所想的都是衣食住行、五欲六尘,贪图享受,去想这些东西。

  【十六者,数问世间所作事业。】

  凡是遇到人交谈,总是谈世间事业,而不知道出家人与世间人接触,要帮他觉悟、要劝他学佛。特别是在这个社会,许多人对于佛教产生严重的误会,认为佛教是宗教,认为佛教是迷信。你跟他们接触,头一桩事情就是要帮助他认识佛教,佛教究竟是什么,然后帮助他增长信心。这是应该要做的。不应该跟他们谈世间事,这个大错特错。

  【十七者,常乐发起非法语言。】

  这是不知不觉经常有这些习气现行;不如法的、非佛法的言语,这个范围就非常之广。

  【十八者,持营众务而起憍慢。】

  譬如你很会经营,你建个很大的寺庙,非常壮观,别的道场不如你,你就瞧不起他。诸如此类者比比皆是,容易仗着自己所经营的事业,对别人傲慢。

  【十九者,但求人过不自观察。】

  自己耽着在事务上不肯修道,还要常常找别人的麻烦、找别人的过失,举别人之罪,不知道自己反省检点。

  【二十者,于说法者心怀轻贱。】

  这是从嫉妒里面生出来的,遇到说法的这些大德,说法的有出家的、有在家的,对这些说法的人心怀轻慢、鄙视,瞧不起他,这个过失大了。

  本经一开端就说这种“过”失,我们不必再重复。佛把这二十种“过失”说出来。

  末后这一句是总结:

  【弥勒。是为菩萨乐营众务二十种过。】

  这是二十种类。我们想一想,我们出家人要不要做这些事情?给诸位说,初业菩萨不做这个事情。古时候寺院丛林,初业菩萨是清众,清众只管修行,寺院里所有一切工作他都不需要做。寺院里面许多事情,谁去做?菩萨去做。所以做住持、做当家的、做执事的,特别是纲领执事,不是凡人,都是菩萨应化来示现的,来帮助这些初学的菩萨初学的菩萨做这些事情会犯这些过失,慧行菩萨做这些事情清净无染,真的到“作而无作,无作而作”,他们不碍事

  以前人有福报,感得这些佛菩萨来应化替你服务、替你烧饭、替你砍柴,这是真的,不是假的。国清寺的丰干和尚、寒山、拾得,丰干是阿弥陀佛再来的,寒山、拾得是文殊、普贤,干什么事情?厨房里烧火。大菩萨示现来照顾初学的人,不是普通人。现在我们没福,没有这么多佛菩萨来照顾,自己不免要造业障。可是古德也有榜样示现给我们看,作务要减低到最少的分量,这就对了;绝不能够多,贪多更要不得。我们的衣食住行要简单,不要给自己找麻烦。别的人道场可以挂单,我们就住在那边修行;如果没有这个缘分,自己要去建个小道场,找个没有人、偏僻的地方,盖个小茅蓬就可以。茅蓬多大?两小间就够了,自己可以盖,在山上砍树就可以盖小茅蓬。同参道友多了,慢慢再扩充,真修行人是干这个。你要说这个很难,现在方便。

  过去,七0年代的时候,我在香港讲经,香港洗尘法师还在,他常常找我聊天。我就跟他讲,我说老法师你有没有意思,你是很热心要把佛教恢复,我说不难。他说怎么做?我说你找五个人,五比丘,咱们不要盖庙,我们住帐蓬,现在帐蓬很简单,一个帐蓬可以用三年。我们向居士化个帐蓬,找个旷野地方搭起来;吃饭,托钵,每天出去托钵,托完了之后,到帐蓬里打坐,念佛也好,参禅也好,行!所有事务都减轻。他听了点头,不错,很好!“很好”以后就完了,就没有了。世尊当年是树下一宿、日中一食,我们今天禁不起那样的苦行,我们搭个帐蓬露营很好。方法有的是,尽量减低自己的作务,就是拉杂的这些事情,没有必要,统统应当放下。 

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